PRVI DIO

UMETNOST IRANA PREISLAMA

SASANIDE ART

Figura Ardašira

Regiji Fars, iako dio carstva, bio je u stanju da održava nezavisni Parthian doba vlada znala sačuvati nasljeđe zoroastrijanac i iranskih tradiciju Achaemenids. U prošlog stoljeća Arsacid pravilu, regija je vladao određeni Babak, koji je tvrdio spust od velikih religijskih figura i Sasan politiku, jedan od preživjelih dinastije Achaemenid. On je preuzeo političko i vjersko vođstvo ljudi Farsa, čineći Estakhr, u blizini Persepolisa, sjedište vlade. Počeo je da lažira novac u svoje ime, preostalo je samo formalno pritoka arsakidne moći. Njegov sin Ardashir, koji je govorio Artakhshir Old perzijski, ustao postepeno svoju vojsku, širenje na teritoriju pod svojom kontrolom, osvajanje regije Kerman, i pripajanju čitav južni Iran. Kada mu je otac umro, kao vjerski vođa i kralj dva glavna područja Fars i Kerman, preselio kapital iz Darabgerd to njegov otac je nekada bio središte provincije Estakhr, Ghur, u području Firuzabad, čineći vam da gradite veliku i veličanstvenu palatu kao svoju rezidenciju. Artabanus, koji je prema tradiciji bio otac Ardashir nevjesta, je to predmet krivicu i u pismu je napisao: "O nesretna, jer ste mislili da izgradite sebe kao što kraljevska palata" Ova nepoštovanje protest Artabano odredio pogoršanje 'neprijateljstvo između dvoje i rat u kojem je Artabanus poražen i Ardašir naslijedio prestol. Od ovog trenutka, Ghur se zvao "Sjaj Ardašira". Ardashir u 222 došao Ktesifon je Arsacid kapitala na obalama Tigrisa, i ovdje je zvanično krunisan. Moguće je da je ovo krunisanja je došlo nakon pobjede nad Artabanus da Naghsh-e Rajab, uključujući Estakhr i Persepolis, i to je isto kao što je prikazano u veličanstvenim planinama klisure tu postavila Ardashir i nasljednici Shapur I.
U narednim godinama Ardašir je osvojio medije tako što je svoje armije uzeo u Jermeniju i Azerbejdžan. Posle nekih početnih neuspjeha uspio je jedno za drugim osvojiti teritorije Horashana, Sistan, Marv i Horasmia. Kušanski kralj, koji je vladao nad Kabulom i Penjbom, poslao ga je ambasadora, proglašavajući sebe spremnim da poštuje njegova naređenja. U to vrijeme, na teritoriju pod svojom jurisdikcijom sada uključene sve Iran, Afganistan, Balučistan, ravnici Marv i Khiva, Transoxiana na sjeveru, i Babilon i Iraka na zapadu. Dakle, pet stoljeća i pol nakon pada Achaemenid, izgrađena je na Istoku još carstva, iranski plato sa svih gledišta, predodređen da sukobljavaju sa Vizantijom, zaista biti luk-neprijatelja.
Ardašir, koji je u sebi ujedinio političku sposobnost, vojni genij i vjersku vjeru, bio je neustrašiv i impresivan ličnost, kao i veliki promoter nacionalnih vjerskih i kulturnih tradicija. Pod njim, zoroastrihanizam se uspostavljao širom zemlje kao nacionalnu veru. Vernici ove religije postali su sve više utjecajni u arsakidnoj eri, tako da je Vologese prikupio sve tekstove Aveste do sada rasutih, sastavljavajući kanon. Ardašir je napravio ovu veru zvaničnu religiju, proglašavajući sebe šefom. Poslan je u sve regione carstva sveštenika, političko-verskih predstavnika, koji su kontrolisali ispravnost verskih odnosa i pravdu. Usredsredivši političku, vojnu i birokratsku administraciju, on je pokušao da izvuče Iran iz stanja plemenske fragmentacije nasleđene Arsakidima. Vojska je uslijedila direktno pod njegovom komandom i jedine prilike koje su se pojavljivale u javnosti bile su generalne publike u prazničnim danima. Sovereign je postavio premijera koji nije služio samo kao njegov savjetnik, već je postao regent tokom vojnih kampanja i kraljevih putovanja. Posle njega, u hijerarhiji bilo je plemstvo i sveštenička klasa. Oni su imali veliku vlast i čuvali izvršenje zakona i nacionalne vjerske odredbe. Uvek su zaustavili širenje ideja Manichaea i mazdakite.
Sassanidi su mogli vratiti granice kraljevstva na one koje je pratio Achaemenid Cosroe Parviz. Također su bili arhitekti divni novi iranski umjetnost fazi zahvaljujući arhitekturi, bareljef, brtve, pribor za jelo, plemeniti svilu, koja i dalje krase crkve i muzeja na Zapadu, i prekrasne kraljevske palače.
Videli smo kako su Arsakidi, uprkos tome što su ih u prvim godinama svoje dominacije definisali kao prijatelji Grka, obavezali sebe da predstavljaju umetnički stil sa iranskim posebnostima. Iako su uticali Rim (kasnije Vizantija) i zapad i budizam na istoku, oni su imali veći uticaj na ove susedne oblasti nego što su primili. Iznad svega u arhitekturi, osim helenizirajućih osobina početaka, otkriven je poseban iranski stil, koji karakteriše iwan, element koji je uzet i pomnožen. Gradovi su, kako bi se bolje branili, izgrađeni kružnim planom i ojačani bastionima, prema modelu koji je nakon toga pronašao kontinuitet.

 Arhitektura

U vrijeme kada je njegov otac bio čuvar hrama Anahita na Estakhr i vladali Fars, Ardashir imenovan je guverner Firuzabad. Pre svega, imao je čvrstu tvrđavu podignuta preko stjenovitog poligona, u kojoj je izabrao prebivalište. Danas je tvrđava se zove Qal'eh-ye Dokhtar (Sl. 16) i nakon što je izgradio grad, i pozvao na prijevremene Ghur-e Ardashir, naziv promijenjen u Shokuh-i Ardashir ( "Sjaj Ardashir ') nakon pobjede Artabanus. Grad se razvio na arsakidnom modelu, to jest kružnom obliku. Izvan grada, blizu izvora, Ardashir izgrađena zgrada Arsacid stilu, ali sa reminiscencijama Persepolis. Zgrada je izgrađena neprekidanim kamenim ciglom i krečnim malterom, prekrivenim gipsom. Ova vrsta građevinske tehnike, koja se i danas koristi u Farsu, ima lokalno poreklo. Vjerovatno, upotreba neobrađenog kamena cigle umjesto kamena je smanjen zbog nedostatka materijalnih sredstava Ardashir, onda jednostavno guverner u ime svog oca Babak, koji je bio satrap Fars, i bez finansijskih sredstava da plati kamenjara i drugih radnika. S druge strane, Firuzabad je pustinjskom području s vrlo vrućim ljetima, i limete se koristi za čuvanje unutrašnjosti ohladi zgrada, što je razlog zašto je to rješenje još uvijek u upotrebi u vrućim dijelovima zemlje. Formalno, zgrada, iako spolja arsacid, ima svesno akhemenidne elemente. Konkretno, postoje dva elementa umetnosti Ahaemenid:

a) apadana Persepolisa, čiji se perimetarski portikus ovde pretvara u iwan arsacidi, sa kupolom koja se kreće iznad četverokulne dvorane; i
b) stvarni boravak Ardašira, koji uključuje prostorije oko centralnog dvorišta, smještene iza apadane.

Ulaz iwan je veoma dubok i sa obe strane vodi do četiri prostorije sa pravougaonom pločom pokrivenim svodovima bureta. Za sobama i Iwan postoje tri sobe sa kvadratnim pločama, čija je strana duga dužine Iwan-a, pokrivenih tri kupole. Centralna hala završava sa manjim ivanom koji se otvara na otvoreno dvorište; u krilu desno od Iwan-a nalazi se mala soba povezana na drugom spratu i na krovu stepenicama. Ispred Iwan-a postoji još jedna iste dužine, ali dublje; oko dvorišta, sa obe strane Iwan, otvorene su pravougaone prostorije, sa jedne strane oko dvostruke duzine. Veličina plana zgrade je ukupno 55 metara za 104, a zidovi imaju debljinu koja na nekim mestima dostigne 4 brojila. Monotoniju površine spoljašnjih zidova prekidaju četverokutne podloge koje potone u zid; isti efekat se dobija unutar zahvaljujući nišama različitih oblika koje se otvaraju na zidovima. Visina ulaza Iwan, bočne sobe i kupole su bili izuzetni i vjerovatno su došli do dvospratnih rezidencija. Unutrašnje niše, od kojih su neke kulminirale u luku, ukrašene su prednjom sličnim krovnim vratima iznad prozora palate Persepolis. Dekoracije su bile štukature, a neke su ostale do danas (slika 17).
Ova palata postala je model za kasnije sassanide, izgrađene u Sarvestan, Bišapur, Madain u drugim gradovima. Uprkos promjenama koje su potrebne prolazom uzrasta i potrebama različitih mjesta, princip upisa iwan i apadana ostali su nepromijenjeni (sl. 18).
Bishapur je grad osnovao Shapur sam blizu Kazerun - mjesto čiji pogled podsjeća na Firuzabad - u Fars, nakon pobjede Valerian, rimski vladar Istoka. Biljka Bišapur, za razliku od Firuzabada, nije kružna, već pravougaona poput grčko-rimskih gradova. Na jednoj strani grada je zaštićena fortifikacijskih bedema i rovove, a završila je na obroncima planine, braniti druge male tvrđave i sistemom utvrđenih zidova i bedema, dok je na drugoj strani tekla rijeka. Bishapur znači "prekrasnom gradu Shapur ', i to je zaista carska citadele koja je uključivala zgrade, požar hramova i političkih zgrada, administrativnih i vojnih. Palata Shapur u gradu sastojala se od hodnika sastavljene od kamena vezanih za kreč, prema tehnikama i procedurama koje su tipične za iransku arhitekturu. Priložnosti objekta su manja zgrada, hram kraljevske vatre i bočna soba sa pravougaonom bazom. A kvadratnih prostora na strani 22 metara od podrške za visine kupole 25 metara, oko kojeg se nalaze četiri iwans tri sobe. Prostor ispod kupole je približno kruciforme, i ima 64 ukrasnih lukova prekriven vapna i povrća dekorativne štuko elementi, obojena u crveno, zeleno i crno, koji popuniti sav prostor između lukova. Moguće je da rimskog i vizantijskog radnici su doprinijeli izgradnji, a posebno ukras zgrade, jer kao što znamo, na čelu Shapur kod kuće kao zatvorenici Valerian zajedno sa velikim brojem Rimljana (piše 70.000). Neki od zatvorenika ostali su u Iranu, a među njima su svakako bili i umetnici, arhitekte i grbači. Takođe je moguće da su se neki od ovih umetnika spontano preselili u Perziju kako bi pronašli bolje uslove za rad ili platu. U istočnom dijelu hale postoje tri iwans zajedno sa velikim dvorištem, popločan kamenim pločama, koje su imale margine ukrašena mozaicima: ovaj stil možda reproducirati crtežima perioda tepiha i mozaika predstavljaju scene banketa. Žene suda stoje tiho jastuci ili stoje sa dugim haljinama, krunica i bukete cvijeća u ruci, drugi su se obavezali da spakuju vijenaca i vijence. Odjeća je grčko-rimski, kao i žanr mozaika; U iranskoj umetnosti retko je da žene budu zastupljene, pogotovo što je zoroastrijska veroispovest postala zvanična religija imperije.
Uprkos grčko-rimskoj prevalenciji, iranski umjetnici također su igrali ulogu u ovim radovima. Na primjer: položaj žena (sedenje dok i dalje sedite u Iranu); ili oblik navijača ili kurlica, nosi oznaku posebnog iranskog ukusa; ili opet, somatske karakteristike, frizure i neki detalji u odeći, svedoče o iranskim uticajima. Izvesna lica sa neodoljivim bradom izdaju inspiraciju iz predstavki Siyalk-a i Luristana koji su, prolazeći kroz ćebe generacija, stigli do Parthiansa, a zatim i Sassanida. Arsakidi su širili ove stilove u zemlji, a potom su ih usvojili susedne zemlje. Iz tog razloga, moguće je potvrditi da su sirijski i vizantijski umetnici stvorili iransko-rimsku umetnost u Bišapuru.
Pored palate tri Iwan, postojala je još jedna, čija iskopavanja nisu prekinuta zbog izbijanja Drugog svjetskog rata; izašle su dve niše napravljene prema tradiciji Ahemenida. Zgrada, podignuta sa orezanim kamenim ciglom, u pravougaonoj formi duguje niše palate Darius i Xerxes. Posmrtni ostaci bas-reljefa, puni praznina i nedostajućih dijelova, verovatno predstavljaju scene Shapurove pobjede nad Valerianoom.
Velika krstaša palata nalazi se u blizini hrama koja je verovatno bila posvećena Anahiti, boginji vode, plodnosti i obilja. Zgrada, sa kvadratnom pločom na strani 14 metara, ima četiri otvora oko koje se proširuju 4 koridori, u sredini kojih su trčali vodeni kanali. Za ulazak u hram iz palate potrebno je preći dugačko stubište. Zidovi su visoki 14 metar, sastavljeni od blokova od kamena povezanih sa šarkama i drobljenim kamenjem. Plafon hrama podržali su drvene grede počivane na kamenim pregradama u obliku perle bivole, slično glavnim mestima kolonije Persepolisa - ali bez milosti i prefinjenosti tih. U hramu se nalazilo kameno lonac, čiji pijedestal je pronađen u islamskoj zgradi.
Bishapur, koji je bio kraljevski grad, imao je okruge u kojima su ostali dostojanstvenici zemlje. Podijeljen je u četiri susedstva putem dva ukrštena puta pravolinijski. U 266, guverner grada izgrađen u čast Shapur vlastite spomen na križanju avenije, sastoji se od kolone tri dijela, čija je prva dva nivoa predstavlja stepenice na kojima počivala dvije kamene kolone jednog bloka. Treći nivo, koji ima samo jedan korak, verovatno je bio tačka na kojoj je postavljena statua Shapur. Sa obe strane postavljena su dva druga podupirača koji su verovatno služili kao lončići. Ova vrsta građevinskih dvaput kolone nosili oznaku rimskog svijeta, a to je vjerojatno da oni koji to dizajnirao je bio rimski Sirije, također u svjetlu upisa u grčkom znakova koji se još uvijek može pročitati na Bishapur kamenja. Ipak, teško je reći da Bishapur je rimski grad, sa svojim brojnim iranskim specifičnost, pa čak i, prema riječima Ghirshman, utisnut donijeti pravi iranicità oznaka, koja je registrovala koja se nalazi na stupcu spomenik. Shapur želim da ovekoveče njegova pobjeda nad Valerian sa trojezičnu natpisom (Pahlavi Arsacid i Sasanidska Pahlavi grčki) urezani na "Kaba Zaratustra". Isti tekst zabilježen je u blizini pet bas-reljefa raspršenih na stijenama Farsa, uključujući i Bishapur, kako bi podstakli stanovništvo u rat.
Shapur sam podigao na Ktesifon, koji je bio glavni grad Arsacides i bio je glavni grad pod Ardashir ja, palače u veličanstvenost i raskoš izazvala čuđenje svih. Arapima, nakon što su osvojili grad, pogodila je sjaja palate, pa čak i danas je moguće videti iznenađenje lica lica. Palata, poznata pod nazivom "Iain of Madain", razvijena je u dužini i sastoji se od 4 podova, drugog i trećeg visokog zajedno zajedno sa prvim. Podovi su ukrašeni slijepim lukovima razdvojenim polovičnim stubovima, a inspiracija je jasno izvedena iz asirske palače arsakida. Veliki glavni Iwan, više od 27 metara dubine 49 širok 26, predstavlja arhitektonski elementi koji pozivaju, kao što je Iwan manjim ili horizontalne linije - brojniji od onih u asirske palače - tom segmentu fasada , i dvostruke stubove koje se upuštaju u luke. U Arsacids palate, u svakom slučaju, veličina svake letjelice su konstantni, dok Ktesifon je varijabla, i progresivno smanjenje visine gornjih katova izgleda da zgrade veća nego što je to u stvarnosti. Svaka od ovih datoteka predstavlja nezavisnu jedinicu, koja se predstavlja kao horizontalna traka bez veze sa vertikalnim elementima fasade. Na taj način, dva reda slepih luka razgraničava luk koji ne počiva na kolonama, već se postavlja u ugao zida, nekako ga definira. Ovo je još jedna karakteristika Sasanijeve arhitekture koja omogućava da se stigne do ostatka zgrade. Leva strana zgrade trenutno stoji, a desno je srušeno zbog 1880 zemljotresa.
Je Ktesifon palata bila simetrična kompleks, u smislu da je u zadnjem "iwans protezao niz pristup prostorijama i dall'iwan isti kao i ulazna vrata (drugi luk na obje strane) nalazi se na fasadi. Iza kompleks je stajao još jedan iwans slična prvoj, koja još uvijek nije jasno koristi, i da je nešto manji, iako dela iste larghezza.Non je nejasno šta je, zapravo, glavnu dvoranu, ali znamo iz drevnog istoričara koji je ukrašena slikama koje predstavljaju scene borbe od Khosrow i u Antiohiji, i da je imao veliki tepih ukrašen poludragim kamenjem i nakita, poznat kao "proljeće Khosrow". Kaže se da su, kada su Arapi osvojili grad, razbili tepih, razdvajali ga kao ratni plen među borcima. Neki od ostataka sajta iskopani su u iskopavanja sproveo njemački arheolozi, posebno različite kocke ostao na vrhu zidina palate, prekriven zlatom, dok je donji dijelovi bili prekriveni raznobojnim mramornim pločama. Spoljašnja fasada, kao iu drugim palatama Sassanid i Bišapur, bila je malterisana krečom, što potvrđuju brojni fragmenti sačuvani u zapadnim muzejima. Unutrašnje uređenje prostorija su bili slični onima iz Bishapur palate, oni su oboje gradi Shapur I. Još jedna značajna zgrada je Sarvestan, koja je u nastanku islamske arhitekture Irana.
Palata Sarvestan datira iz 5. veka C., to je dva vijeka prije islama. Prije opisivanja ove konstrukcije opeke, neophodno je zapamtiti da su Sassanidi prestali da koriste kameni kamen između III i IV veka. C. Građevinski materijal postao je grub kamen u planinskim predelima i cigli u kontinentalnim predelima platou. Tehnika konstrukcije kupole i trezora takođe je dala podstrek razvoju građevinskih sposobnosti Sassanida, koji su uzeli nove puteve i koji se čak razvijao i trajno čak i izvan granica carstva.
Nakon uništenja Suse tokom ratova između Irana i Rima, Shapur II je izgradio novi imperijalni grad 25 km dalje na sjeveru na obalama rijeke Karkheh: Iwan-e Karkheh. Plan grada, poput Bishapurskog, nema ništa od arsacida, umjesto sledeći rimski model trna i decumanusa, pravougaonik od četiri kilometra za jedan. Kraljevska palata ima četverokutnu halu nadjena kupolom, sa dugačkim krilom sa posebnim ulazom, pored vrata koja se otvaraju na front Iwan, dnevni boravak i dvorište. Plafon ulazne hale se formira od svodova bara, koji zajedno sa lukovima koji izlaze iz zida u zid, daju veću snagu zgradi, podeliti je na pet delova. U kraljevskoj četvrti stoji tri-ivan kiosk, čiji su zidovi možda bogato oslikani na spoljašnjem sloju gipsa. U periodu Shapur II freska i dekoracija štukature uživali su istu difuziju i jednako razmatranje.
Palata Sarvestan ima istu vrstu izgradnje, ali se vraća u 5. vek AD. C., materijali su napravljeni od kamena i kreča. Fasada ima tri Iwan-a okrenuta ka spolja, centralni je malo veći i širi od ostalih i opisuje pravougaonik koji se formira na dva kvadrata, iza kojih se otvara sala za prijem. Ova tri-iwan fasada postala je obrazac ponovljen sukcesivno kroz cijeli Iran; i još više, pošto će se ista tema kasnije naći u francuskim gotskim crkvama u 13. veku, a zatim se proširiti iz Francuske u ostatku Evrope.
Soba za prijem ima kvadratni plan; na zapadnoj strani trga se otvara ulaz ivan prednje fasade, na suprotnoj strani (na istoku) nalazi se dvorište stambenog dijela; na sjevernoj strani otvara još jedan Iwan, dublje i manje širok od ulaza, a južni je u blizini visokog i dugog hodnika. Ovo ima otvaranje vrata, pre nego što se povežete sa ivanom fasade, u četvorostrukoj sobi koja vodi prvo do glavnog ivan salona, ​​a zatim, sa suprotne strane, spolja. pored dva ulaza u zgradu, ima vrata koja vode do pravokutnog sobi (slično kvadrat vestibil vatre hramova), graniče sa "manjim iwans na stranu glavna, veliki sjeverni Iwan od recepcijom, koji Takođe je povezan sa vratima. Još jedna vrata povezuju veliki severni ivan u dugačku halu koja pripada stambenom delu zgrade.
Novina ove zgrade nalazi se u visećim trezorima uskih dvorana uz podršku suda i masivnih stubova. Na taj način su stvorena dva velika centralna koridora koja, zahvaljujući bočnim lukama raspoređenim između kolona i polu-krovnog krova, izgledaju još šire. Slična rešenja su korišćena u palama Sassanid u Kišu, u Mesopotamiji. U drugoj palači Kišu, u stvari, isti centralni koridor je širi i vodi tri puta na sud, podržan od šest stubova usredsređenih na centar. Unutrašnje dekoracije zgrada Sassanid su bile u štukatu i bojama. O ovim ukrasima ćemo razgovarati u odjeljku posvećenom dekorativnoj umetnosti.
Sastav palate Sarvestan je zapravo sličan onoj u palati Firuzabad, iako sa većom slobodom i raznovrsnošću u detaljima i dekorativnim elementima. Soba za prijem, bez uzimanja u obzir zatvorenih prostora, je malo uža, dok su veliki i veličanstveni, iako mali, sekundarni hodnici. Oni imaju brojna vrata koja se otvaraju napolju, što je ostavilo arheologima misleći da nisu stambeni prostor. Širina zgrade je oko četvrtine veličine palate Firuzabad. Istoričar Tabari kaže da je uveren da je palata pripadala Mir Narsehu, moćnom ministru Bahramu Guru, koji bi ga izgradio na zemljištu u vlasništvu njega.
Kupola palate, kasnije zauzeta u islamskoj arhitekturi Irana, za razliku od Firuzabada, napravljena je od cigle i podignuta je nakon pripreme svih komponenata na tlu, tako da je savršeno kružna. Zgrada, pored glavne kupole, ima još dva, manja; prvi stoji u sobi prema sjevernom uglu glavne fasade, a drugi pokriva prostor na suprotnoj strani na dijagonalu.
Sassanidi su sagradili i druge palate, koje se, s arhitektonskog stanovišta, razlikuju od onih iz Sarvestana, Firuzabada i Bišapura. Među njima, palata Damghan, izostavljena je samo delimično. Dio objekta koji se trenutno iskopava ima veliki ulaz iwan i kvadratnu dvoranu pokrivenu kupolom, elementi koji joj daju važnost i sjaj. Za razliku od hodnika nadgradjene kupolom Firuzabada i Sarvestana, koji ima relativno mala vrata koja se otvaraju na Iwan, sala Damghana je prava hala sa četiri luka, a kupola je podržana od strane četiri nosača u kojima oni otvaraju toliko velikih portala. Čak ivan Iwan ne leži na zidovima, već na redovima kolona raspoređenih paralelno sa zidovima. Zgrada je verovatno iz perioda posle vladavine Bahram Gur.
Veliki kompleks ruševina poznat kao "palata Širina" nalazi se duž puta koji je povezao Mesopotamiju sa platoom. O čemu svjedoči i drevni istoričari, a posebno Arapi, sajt uključeni 120 hektara vrtova, kioska i razonodu područjima, fontane, pa čak i parkove sa divljim životinjama, a voda rijeke će Helwan je provedena kroz sistem kanala. Danas kompleks je gomila kamena i ruševina. Još jedna zgrada koja zaslužuje da se opiše da poznata pod imenom "Dvor Khosrow", koja je smještena na brdu u sredini vrta, do koje vodi stepenište sličan Persepolis. Palatu sagradio Khosrow II "Anushirvan", bio je dugačak 372 190 metara širok, a iz aspekta sastav je bio vrlo sličan palate Firuzabad i Sarvestan. Fasada je visoka 8 metara i ispred njega je vodio vodeni put za 550 metre. Velike kolonade iwans podsjeća na Damghan, i dovelo do trga sobu pokriven kupolom 15 metara u promjeru, na obje strane od kojih su dva duga dvoranama bure plafon. Iza ovog područja bila je bašta koja je bila povezana sa stambenim prostorom i njenim prilazima. Struktura strukture prati drevni model, ali nije obezbedila prisustvo rezidencija oko bašte. Prostori se otvaraju oko dvorišta, a četverokutne zgrade su spojene paralelnim dvema redovima odvojenim zidovima dvorišta hodnicima. Ove unutrašnje bašte povezane su sa glavnim dvorištem od strane kolonijalizovanog Ivaona, što je dovelo do kupolastog salona. Veliki glavni Iwan je bio okrenut prema istoku, a cela zgrada je bila orijentisana duž osovine istok-zapad. U svom južnom dijelu bilo je jako velika, dugo soba, istu dužinu od tri dvorišta, s zasvođen strop, koji stoji kao Iwan od Damghan izgradnja dvostrukog red stubova sa više od 15 kolona svaki.
Osim palače i hramovi, poput onih od Shiz ili Takht-e Soleyman, korisno je spomenuti vatru hramove kupola, koja je officiated vatra ritual, i hrišćanske crkve. Od drugog postoje neki ostaci koji omogućavaju povezivanje između arhitekture Sassanid i sledećih crkava Zapada. U stvari, Sasanian arhitektonskim elementima došao u zapadnom gothic nakon prolaze kroz metamorfozu i iako Andre Godard je negirao tu mogućnost u preliminarnom način, sličnost između svjetlost prozora i fasada palate Sarvestan je neosporna. Druga vrsta zgrade koja nema veliki arhitektonski značaj je paviljon četiri stuba, odnosno jednostavne konstrukcije sa kupolom oslonjena na četiri nosače raspoređene na četiri ugla, sa prostorom ispod potpuno besplatno. Mnogi primjeri ove vrste zgrade ostali su, a koji su bili namijenjeni javnom ritualu vatre.
Paviljon sa četiri stuba nije toliko važan sa arhitektonskog stanovišta, ali s obzirom da je izvor mnogih post-Sassanid verskih konstrukcija islamskog Irana, prigodno je posvetiti malo pažnje. Hramovi vatre bili su postavljeni u skladu sa sistemima stražarske stolice. Najvažnija od ovih zgrada bila je prvi hram vatre Takht-e Soleyman, koji datira iz Arsakidove ere, koji se koristi do kraja Sassanidovog doba. Kao što nam govore istorijske knjige, vječni vatri su tamo držani i osvetljavao požare drugih hramova. Ovaj hram je poznat u drevnim tekstovima kao "hram vatre Azara Gošasba".
Dvije male zgrade sličan onom Takht-e Soleyman, sa istim karakteristikama, ali manjih razmjera, od kojih se jedna nalazi u Fars, u blizini Bishapur, danas poznat kao Emamzadeh Seyyed Hosein, a drugi u blizini Jareh, u istom regija. Prvi je nesumnjivo hram vatre, drugi je vjerovatno crkva, iako se ona ne razlikuje mnogo od prvog kao strukture. Obe su sastavljene, poput hrama Takht-e Soleymana, iz kupole, kupole koja ga okružuje i drugih zatvorenih prostora.
Još jedna mala zgrada se nalazi u kompleksu Kuh-e Khajeh, a računa se među vatru hramove, jer blizu je vatra oltar je pronađen koji se sastoji od kvadratnih sobi okružen hodnik. Kaže se da je ime potječe iz Kuh-e Khajeh potomak asketskom prorok Abraham, pod nazivom Khajeh Sarasarir, čiji se grob nalazi se na sjevernom kraju brda, gdje se prikuplja ljudi Sistan u novoj godini perioda. Herzfeld je otkrio sajt, datirajući ga III. C., jer palata i hram nisu činili jedinstveni arhitektonski kompleks, već su se pojavili kao dva odvojena objekta povezana kasnije. Verovatno je hram bio aneksiran samo kada je arsacidska palata renovirana. Poređenja radi, možemo reći da je model hrama bio je Achaemenid Apadana, onda se preselio sa očiglednim promjenama u Takht-e Soleyman u Arsacid periodu, i konačno stigao do Sasanidska period all'Emamzadeh od Hosein blizini Bishapur i maloj zgradi Jareh. Iz islamskog doba tekstova pokazuje da je hram u Isfahanu vatre, koja je stajala na izoliranom brdu, od kojih je danas samo imaju ležaj zid i bazu, bilo pod upravom oca Salman Persijskog, a vjerojatno je hram koji oni su bili na čelu svih ostalih oltara tog područja, koje je privukao svete vatre (kao hram Hoseinkuh u Fars, koja je dominirala u Persepolis i drugih okolnih hramova).
Pausanija napisao u drugom stoljeću požara hramova: "U njima postoji posebna i zasebna prostorija od ostatka gdje tinjajući Vječne vatre, na oltaru iznad pepeo." Fokus ovih hramova spaljena u unutrašnjem sobi , bez otvora, za razliku od oltara, koja je postavljena na otvorenom, i uvijek dobio na važnosti i veličini, sve dok nije postavljen na podignutom bazu, tako da ljudi su mogli obožavati iz daleka. Kasnije vatra je postavljena pod suncobran, prekrivena kupolom koja je tada postala tipična konstrukcija. Neke od ovih zgrada, poluotrpanih, još uvek se nalaze u Natancu, Kazerunu i Firuzabadu, dok su kompleksi koji su stajali tamo nestali. Što se tiče hram Firuzabd podignuta kao Qal'eh Dokhtar i Firuzabad palate Ardashir I, muslimanski historičari kao Estakhri, Ibn al-Faqih, Masudi, pa čak i Firdusi, koji je pisao o tome toliko da - uz ono što je ostalo - mi ćemo moći da je ponovo izgradimo od samog početka. Među stihove Firdusi se dobija da je hram Firuzabad bila je velika zgrada sa kvadratnom osnovom druga dva metra iznad tla, koja je stajala u sjeni drveća, i centar koji je porastao strukture, i dalje vidljivi danas. Na platformi je bila četvorostruka ravna kupola, pod kojom je bila vatra. Ono oko imanja bile su vrtovi i ostali hramovi, uključujući i lavaboa, skladišni prostor i lože držača hrama. Na jugu, u geometrijskom središtu kružne bastion antičkog grada Ghur-e Ardashir (sada Firuzabad), postojao je visok toranj koji je istaknuta u odnosu na svete vatre u vrijeme ceremonije.
Nijedan kompleks zgrada kao što je opisan nije nam došao. Ipak, u dvanaestom veku, pronađen je hram sličan Bakuu, a još jedna islamska zgrada zvana mosalla u Yazdu. U centru dvorištu hrama Yazd, koji je bio poprište kolektivnog rituala, postojala je potreba za požar ritual pod suncobran, a sobe koje graniče sa hram (skladište, kuća službenika) bili su po dvorištu. Mosalla iz Yazda prati isti obrazac.
Naravno, bilo je izuzetaka u strukturi kupole oslanjala na četiri stupa, kao u slučaju Takht-e Soleyman, ili Hram Azar Goshasb u Azerbejdžanu, džamija Soleyman u Khuzestan, Takht-e Rostam u Teheranu. Takht-e Rostam se sastoji od dvije kamene platforme, mail trećem licu, a drugi na vrhu brda, izolirana u sredini visoravni. Platforma na vrhu smeštena je signalna vatra koja se mogla vidjeti iz Teherana (na udaljenosti od 40 km), pa čak i dalje. Na drugu platformu, da je u prvoj trećini planine, bio je mjesto gdje i, sudeći po amplitudi držani, može se pretpostaviti ritual predmeta da je to bio trenutak u kojem je okupio vjerni (dio platoa je umjetni ). Mesto gde se držala vatra bila je mala zgrada pokrivena kupolom u sasanidskom stilu, iz kojeg je uzeta ceremonijalna vatra.
Bilo je i drugih objekata iste topologije, ali nisu vatru hramove, ali osnove za prikupljanje i prijenos informacija, jer je bilo dugo linije komunikacije, izolirana i bez drugih objekata oko (ove zgrade nalazi se Farash-band, Jareh Tun-a sabz, a sve u ravnici Jareh; u Ateshkuh, u blizini Delijan, u Niyasas, između Delijan i Kashan - sve izolovan kupole na četiri kolone). Slična struktura, u Qaleh Dokhtar kod Qom, ima složen koridor koji ga povezuje sa vatrogasnim oltarima. Drugi se nalazi na nadmorskoj visini 3.000 metara iznad grada Setanak u lancu Alborz, koji se zove i Qaleh Dokhtar; ona nema potpuno istu strukturu kao i ostali, ali to je kvadratna zgrada sa dve prostorije, od kojih je jedan držao vatru i povezan je sa drugim sa hodnikom. Sobe nisu bile pokrivene kupolom, a hodnici su imali svodni svodni tavan. Ovi objekti koji su bili visoki oko glavnih komunikacionih ruta imali su dvostruku funkciju signalizacije i blagoslova za putnike.
Na ovu listu treba dodati još tri zgrade iste vrste. Jedan je Izad-khast u Farsu, smešten u usponu i postepeno okružen kućama. Stvarna struktura je odvojena od plodnog okružnog zemljišta pomoću vertikalnih zidova; tada je postala lokalna džamija, iako je danas kompleks smanjio na katastrofalnu ruševinu pod rizikom kolapsa. Kompleks je naseljen do sredine prošlog vijeka, ali je napušten kada je zemljotres učinio potpuno neugodnim. Drugi je on iz Kheirabada, u Khuzestanu, koji se nalazi sto metara od mosta iz sasanijanske ere i koji je pokazao korito od daleka. Treća je Barzu, blizu Qom, o 12 km od Ramjerd-a, na putu koji povezuje Qom i Sultanabad-Arak. U svim ovim slučajevima, ovo su zgrade iz Sassanidovog doba koje se otprilike pojavljuju u centru i istočno od platoa. Još jedan je na sjeveroistoku, na pola puta između Mashada i Torbata - i Heidariyeha, u Khorasanu, u Bazhur. To je zgrada koja nije ni normalna signalna stanica ni religiozna zgrada, ali verovatno je važnost dve tvrđave koje se zovu Qaleh Pesar i Qaleh Dokhtar, koji su u drevnim vremenima branili pristup dolini. Ove jednostavne konstrukcije sa njihovim osnovnim strukturama, u narednim godinama bile su predodređene da imaju veliku važnost u određivanju stila džamije, o čemu ćemo razgovarati u dijelu posvećenom islamskoj umetnosti.

 Skulptura i statua
Period Ardašira I

Uz rođenje nove Sasanidska arhitektonski figura, očigledno autohtonih i bez grčke i Arsacids kontaminacije pod Ardashir sam i pojavio skulptura i kipova Sasanian. Od ovog perioda, iranski umetnici su pokušali proizvesti velike kamene kompozicije kako bi poboljšali rang nove dinastije približavajući veličinu Ahemenida. Najraniji radovi bili su bas-reljefi Ardašira I i njegovog sina Shapur u Naqsh-e Rajab i Naqsh-e Rostam. Proizvodnja bas-reljefa nastavljena je do pojavljivanja islama u VII vijeku (na primjer u Taq-e Bostan). Među radovima iz sedmog veka, doživljava se određeni vizantijski uticaj, kao iu predstavljanju krilatne pobede koja krasi najveću pećinu Taq-e Bostana. Prethodni radovi su, s druge strane, potpuno iranski u obliku i duhu. Ti elementi koji su tipični za iraničnost uvek su se pojavljivali, čak i ako su ponekad zamagljeni različitim promenama, uz pojavu povoljnih uslova. Najbolja skulptura Sassanid datira iz III veka. Neki zapadni iranisti, a posebno povjesničar arhitekture i arheolog Andre Godard, su uvjereni da je "iranski skulptura doba ne treba u odnosu na portret, ali umjetničkih djela umjetnika kao što su Verrocchio, Benvenuto Cellini i druge velike eksponenti italijanske renesanse koji su bili kvalifikovani zlatari ". Na primjer, konja Shapur, sa svojim prekrasnim oblika i svojim snažnim figura, primjer finih skulptura koja izgleda da je izvršena na polirani bronze je slična djela Colleone iz Venecije.
Bez sumnje iza umetnika koji su proizveli te prekrasne bode i drugo bronzano oružje koje se danas pojavljuju iz grobnica i hramova Luristana, nalazi se iranski gospodar. Gledajući izvan iranskih zemalja, korijeni ovih djela su uzaludni; drevna umetnost Irana potiče od ovog sjaja, što je potpuno prirodno u skulpturama Persepolisa.
Cijeli Sasanidska rock skulptura je u svojoj kući teritoriji, Fars, osim svojih zapažanja Salmas, istočno od jezera Rezaiyeh, i Taq-e Bostan u blizini Kermanshah. Sa izuzetkom jednog slučaja u Naqsh-e Rostam, što predstavlja jedan od dinastije vladara, svi reljefi su datable kroz oblik krune predstavlja vladara. Pored toga, osim Taq-e Bostan - čiji bareljefima koja datira 388 - i Khosrow Parviz pećine rezbarije, koja datira otprilike u 600, sve radove pripadaju periodu Ardashir i Shapur.

André Godard je ove radove klasifikovao u tri grupe:

1) Četiri skulpture Ardašira I (224-241), dva u Firuzabadu, jedan u Naqsh-e Rajab i jedan u Naqsh-e Rostam; 8 skulpture Shapur I (241-272), dva u Naqsh-e Rajab, dva u Naqsh-e Rostam i četiri u Bišapuru; predstavljanje Bahrama I (273-276) u Bišapuru; 5 Bahram II (276-293), od kojih su dva u Naqsh-e Rostamu, jedan u Naqsh-e Bahramu, jedan u Bišapuru, jedan u Sar-e Mashad; predstavljanje Narsesa (293-302.) u Naqsh-e Rostamu, i jedan od Hormozd II (302-309), na istom mestu.
2) skulpturu Ardashir II (379-383) u Taq-e Bostan, slika male pećine Taq-e Bostan pokazuje Shapur II (309-379) i njegov sin.
3) Slike pećine Cosroe Parviz (590-628) u Taq-e Bostan.
Dve slike Ardašira su međusobno isklesane duž stena koje čine obalu rijeke Baraz. Reka je tekla na ravnicu gdje je Ardašir, posle pobede Artabanusa, izgradio grad Ghur-e Ardashir (danas Firuzabad). Jedna od tih slika samo svjedoči da je pobjeda, dok su drugi, poput onih Naqsh-e Rajab i Naqsh-e Rostam, dok predstavlja Ardashir se bira iz Fravarti za kraljevstvo. Tri od ovih skulptura su manifestacije sassanidske skulpture, dok je četvrta istinsko remek delo te ere. Reljefi Firuzabada, koji se nalaze uz rijeku Baraz, nalaze se među najstarijim i veličanstvenim sasanidskim kamenim djelima; u njima su predstavljeni tri para ratnika koji se bore jedan ispred druge. Ardashir disarciona Artabano sa dugim kopljem, iza njega vidite njegov najstariji sin Shapur I i ruši premijer opunomoćenog kralja Arsacid, a osnovi perzijski plemić koji grabi za plemenitu Arsacid vrat. U ovom predstavljanju ne postoji realizam; umetnik je predstavio svaki lik samo zahvaljujući preciznom dekorisanju kose, odjeće, oružja i štitova konja. Nedostatak realizma mogla proizlaze iz neznanja na dijelu počinitelja principa portreta, ili posebnim željom za iskazivanjem stilski vremenski univerzalnost iranske pobjede nad 'stranim prijatelj ".
U ovom radu lice Ardashira je prikazano u profilu, u poređenju sa telom koje je prednje. Kosa Frizura je tipična kraljeva: kosa u masovnim preko glave da se formira lepinja i kovrče koji se spuštaju u dva pletenice na ramenima vladara, dok je kruna trake, uvijen iza, istakao bradu okupljene oko prstena i biserne ogrlice su sve osobine koje se odnose na drevni iranski stil.
Konji, kao u ahemenskoj umetnosti, brzo su četvorostruki daleko od realizma, baš kao i ostali elementi reprezentacije. Kao da je umetnik želeo da za večnost popravi trenutak pobede, ne obraćajući pažnju na manje i sekundarne elemente kompletnog portreta. To može biti napor ka apstrakciji, lekcija koju je perzijski umetnik naučio iz dela Achaemenida. Ta apstrakcija koja će se kasnije manifestovati iu islamskom periodu crtajući stvaranje stvarnih remek-dela.
Taj stil je reprodukovan na slici Gudarza II u Bisotunu. Uprkos velikoj mjeri teme reprezentacije, inspiracija koja je u osnovi iste, a tehnika koja se koristi ne razlikuje se od prošlosti. Ravne reljefi Firuzabada i Suse, samo nekoliko godina ranije, vrlo su slični. Ovde se pojavljuje ista statičnost: portreti zauzimaju najveći deo scene, a detalji, poput teškog oklopa koji pokrivaju telo muškaraca i konja, vrlo su detaljni. Ostvarenja u dvije dimenzije otkriva kako je reljef bio isklesan iz izvući baze, a kao umjetnik je nastojao da sakrije detalje Arsacids, prethodne dinastije stil elementi su sačuvani.
Nekoliko stotina metara od slike Ardašira u Firuzabadu, postoji još jedna reprezentacija, koja je besmrtno krunisala Ardašira rukom Fravartija. Kraljevi i Fravarti su postavljeni sa obe strane oltara vatre, koji iako nije pronađen u drugim sasanidskim skulpturama, prikazan je na svim novčanicama dinastije. Ardašir drži krupan krunu u desnoj ruci, savijajući lijevog kazaljka u znak poštovanja. Fravarti ima zglobnu krunu na glavi, sličnu krunu Ahemenid. Dva karaktera su postavljena na istoj visini, a iza suverena plemić, postavljenog niže dole, drži lopatu u ruci. To je tipična karakteristika antičke umetnosti koja ukazuje na čin karaktera različitim veličinama. Iza plemstva nalaze se tri suda, verovatno sin i drugi članovi porodice.
Naglasiti ideju kontinuiteta sa Achaemenids - a vjerovatno i da poštuju svetost područja - Ardashir je uklesan krunidbe scene čak i na Naqsh-e Rostam. U ovom vajarskom radu suvereni i Fravarti su oboje na konju. U podnožju Fravarti konj predstavlja Ahriman je unakažena lica, dok je u podnožju te od Ardashir je Artabanus V. To su novina rada: održanom u desnoj ruci dok je sferični kruna Ardashir je Fravarti barsom, to bi trebalo da bude na glavi, to je u ruci. Konji se pojavljuju snažnije, čak i ako su upoređeni sa vozačima manji od normalnog, a neprijatelji su predstavnici na terenu, ispod nosača. Iznad prsten Ardashir i Fravarti drže na okupu, tu je podignuta krug koji je možda simbol prisustva Mitre. Natpis na tri jezika (Sasanidska Pahlavi, Arsacid Pahlavi i grčki) nosi ime vladara i Fravarti, nastavljajući tradiciju Achaemenid trojezični natpisi na kamenu.
Ove rane skulpture, zajedno sa prvim Sasanian zgrade, pokazuju da je Sasanida pokušali da uspostave kontinuitet sa Achaemenids, praćenje Zapad Azijski umjetničke tradicije. U mjeri u kojoj je Arsacid uticaj umjetnosti, koji povezuje istok do iranske tradicije Achaemenid, Sasanidska umjetnost ostaje iako uz neke promjene, može se reći da je Sasanidska umjetnost je nasljednik od početka iranske tradicije.
André Godard piše o ovim natpisima: "Nijedno od njih nije nešto što je strano iranskoj umetnosti". S druge strane, isti mir scene i likovi se takođe nalazi u Achaemenid doba reprezentacije, što je potvrđeno Hetzfeld o nedostatku likova kretanja i učešće: "Ovaj nedostatak je normalno u svakoj mladoj i umjetnosti možda zbog tehničkog nedostatka skulptora koji su bili zaposleni. Ideja potpune simetrije koja je jedna od glavnih karakteristika je vrlo prisutna ". F. Sarre analizira sliku poduhvat Ardashir: "Svaki put kada umjetnik želi da izrazi sličnosti i proporcije, kao u dva konja i na dnu tijela kralja i Fravarti, kao iu ostatku rada, pretraživanje da se podudaraju koliko god je to moguće ". Figura se pojavljuje ispod konja Fravarti, gdje možete lako prepoznati Ahriman, simbol zla, a to odgovara slici contralto prošle Arsacid kralj Artabanus V, pod konja portret suverena. Na Fravartovom koviljtu je čovekova lopata, a ispred njegovog štapa (bastom?) Tu je ruka u slavljeničkom položaju suverena ".
Simetrične kompozicije koriste se za izražavanje verskih i mističnih koncepata. U simetričnoj kompoziciji sile koje su postavljene na dva dela postavljene su duž vertikalne ose, pomoću kojih posmatrač nekako vodi prema gore. U prethodnim stoljećima, od prapovijesti do rođenja ovih velikih rock rezbarije, ova vrsta simetrije je uvijek koristi, posebno u slučaju bodeža zavjetnih Cassites, kao izraz vjerske suštine; tradicija se nastavila do kraja Sassanidovog doba, čak i kada je to bilo pitanje veličanja veličine suverena.

 Period Shapur I

Ardašir Predstavio sam svog sina Šapura u sudskim i vladinim poslovima, koji im je poverio u poslednje godine svog života.
Shapur Bio sam inteligentan, kultivisan, velikodušan i plemenit. Bio je ljubavnik kulture, pisama, umetnosti i filozofije, tako da je naredio prevod u pahlavije važnih inostranih radova. Pokazao se otvorenom za Mani i njegove doktrine, računajući ga među svojim prijateljima. Pobednički je zaključio niz ratova koje je njegov otac vodio protiv Rima, oslobađajući Antiohija, bivšeg Seleucid kapitala i važnog rimskog centra na istoku. U 260 je porazio rimskog cara Valerijana, vodeći zatvorenik zajedno sa hiljadama rimskih vojnika, za koje je sagradio grad u Susa, na ruševinama nekadašnjeg vojnog instalacije, pod nazivom Gondi Shapur ( "Vojska Shapur '). Shapur je postigao pobjedu protiv Rimljana Valeriana, Gordiana III i Filippa arapskog, na gotovo svim kamenim reljefima koje je on naručio. Ovaj trostruki trijumf je predstavljen na zidu desne obale rijeke Bišapur. U središtu scene Shapur je na konju, a gromovi na Gordijanovom telu pali su na zemlju. Ispred njega, Filip Arap se baca na noge, u činu podneska i traži oproštaj. Valeriano stoji iza pobedničkog suverena, koji ga zgrabi za ruku. Ova slika je veoma značajna i pokazuje način na koji je car zarobljen, što potvrđuje gravura koja je izložena u Nacionalnoj biblioteci u Parizu. Dve značajne stranke, stojeći u poštovanju, kompletiraju kompoziciju. Iznad postoji mala zastupljenost gole anđela, nosio tijaru kralju, kao krunu koju vidite u krunidbe scenu iz Fravarti, još jedan pokazatelj činjenice da moramo tumačiti ove slike kao anđeli ili Fravarti, a ne kao Ahura mazda.
Možda je ovom malom golom anđelu pod uticajem grčke ikonologije, ali ono što je najvažnije jeste da su u Sasanian art apstraktnim verskim konceptima predstavljeni na živopisan način. Čvrsti i čvrsti zglobovi odeće gube čvrsto cevast oblik kako bi postali obimne amplitude pod kojim tela oživljavaju. Ovo je početak novog razvoja Sassanidove skulpture, što će dovesti do određivanja novog stila u iranskom statuaru.
Iranski umetnik ovog perioda ne zanima realizam koji je tipičan zapadni element za snimanje događaja. Cilj iranskog umetnika, naprotiv, nije fiksiranje događaja, stvarnosti, već predstavljanje "značaja događaja", koji ne treba vremena ili prostor. Drugim riječima, Uzvišenja pobede Sasanidska kraljeva poslužio da podstakne mlade Irance ljubav domovine i svoje odbrane i da voli one vrline nadređenih koji se može izvući samo uz hrabrost i veru. Na žalost, zapadni orijentalisti, čiji estetski kriteriji se fokusiraju na realizam, pobrkala ovaj pokret u stvaranju imidža bezvremenski i bez prostora, u potrazi za apstraktno esencijalizam, zbog tehničkih nemogućnosti kipara. Umjesto toga, iranski umetnik koristi istorijski događaj samo kao polaznu tačku za karakterizaciju metaistorijske i metapatske teme, koja se nalazi samo u umu i duhu posmatrača.
Ako se u nekim od ovih bas-reljefa redovi pojedinaca preklapaju, umjesto da se miješaju u gomilu, nalaze se u odvojenim dijelovima. Za razliku od onoga što se pretpostavlja Ghirshman, da "čak i ove umjetnosti nije u stanju da predstavljaju grupe pojedinaca," model predstavljanja fokusira na ravnotežu sastav koji je u osnovi prirodnog poretka, koja ima vječni karakter. Na ovaj način sličnosti i stvarnosti pretpostavljaju simbolički karakter, za koji su simboli, podaci i misli veći.
A bareljef koji se nalazi na stijeni ispred prethodne, preko rijeke, predstavlja utjecaja vjerojatno može pratiti u frizovi Trajanov stub koji se odnose na proslavu pobjede Trajanov, iako ovdje stil je Achaemenid. U centralnoj figuri ponovo se detaljno reprodukuju tri pobede Shapura, dok se 14 slike koje se razvijaju sa obe strane centralne slike služe da daju snagu temi koja je prikazana u centru. Sa leve strane su iranski plemići raspoređeni u čvrstim redovima, a na desno, na isti način, i rimski zarobljenici.
Postoji još jedna slika Shapura koju smo trebali komentarisati pre drugih, njegovog krunisanja u Naqsh-e Rajab-u. To je vjerojatno da je ovo prvi bareljef Shapur i da čak i seže u vrijeme njegovog oca Ardashir, dok su on i Fravarti su jahanje, ali Shapur dopire do uzeti dijademu koja je malo dalje; možda je umetnik želeo da istakne da Šapur još nije kralj i da je Ardašir živ. Ne postoji trag poraženih neprijatelja, a iza Shapur-a postoji nekoliko stojećih muškaraca. Haljine su u pokretu i zglobovi pokrivača su zakrivljeni. Sa tehničke tačke gledišta, ovaj bas-reljef je nešto manje rafiniran od ostalih, niti ima potpunu i punoću onih iz Bishapur i Naqsh-e Rostam. Ipak, iu svetlu opšte analize slika Shapur I, može se reći da su oni među najreprezentativnijim iz sassanidske skulpture. Neke od kompozicija i njihovi detalji pokazuju jasne Elemente Ahemenida, ali ono što je očigledno jeste da je to čista i izuzetno iranska umetnost. Kako Herzfeld s pravom kaže: "Mi ne možemo iz bilo kog razloga identificirati upad stranih elemenata, na primer Rimljana, u ove radove".
Pored bas-reljefa, na ulazu u tzv. "Šapursku pećinu" nalazi se statua Shapur I, na planini kod Bišapura, na mjestu gdje je teško pristupačan. Kip je više od 7 metara visok i izrezan je iz stubova koji povezuje plafon i pod pećine na dnu stopala, a iznad krune statue. Verovatno je da usta pećine nisu bila velika i da je Shapur, koji je odabrao mesto za njegovo sahranjivanje, naredio da se proširi, ostavljajući dio stojeći kao kolona i napraviti ga skulptati. Lice ove statue stvara nadčovječnu veličinu i veličanstvo; Ghirshman veruje da je "nemoguće zamisliti sliku koja više od ovoga inspirira posmatraču velicinu Shapur I, kralja Irana i Anirana". Ova statua stvara u posmatraču osećaj spokojstva, familijarnosti i čistoće koja indukuje gledaocu osećaj podnošenja i dostupnosti. Možda je to isto osećanje koje je podstaklo da se vajar trudi sa posvećenošću, pouzdanošću i strpljivošću, da bi tom stubu kamena dala izgled Shapura. Ova statua izgleda graciozno i ​​harmonično čak i imajući u vidu njegove dimenzije i proporcije van opštine. Neki istoričari vjeruju da je statua oštećena tokom invazije Arapa, koji su smatrali da su statue poput idola. Drugi, uključujući Ghirshman, veruju da je statua oštećena zbog zemljotresa, što je prouzrokovalo nestanak krune i prelom na zglobu, previše tanak da bi se nosila težina. Ova teorija nije kompatibilna sa vjerovanjima Zoroastrija i Mazdea Irana. U Mazdejevoj veri, vajar nema pravo da odvaja skulpturu od svoje prvobitne supstance, u ovom slučaju planine, jer bi u tom slučaju trebalo, na dan vaskrsenja, da bude zadovoljen životom. Stoga je stoga vezana za njegovu supstancu na glavu i stopala, i malo je verovatno da bi ga zemljotres mogao odvojiti od planine. Prva hipoteza je poželjna, uzimajući u obzir i činjenicu da je ista operacija učinjena protiv nekih slika koje su se pojavile sa terena u Persepolisu.
Kip, koji je imao ruku duž njene strane i jedan savijen i koji izgleda udvara pravog skipera u pesnicu, radio je na naročito fin način. Hlače haljina su izrađene toliko vještine koje skoro izgleda kao svilena odjeća u vlažnosti vode. U nabora je ista simetrija koja se nalazi u naborima Achaemenid odjevnih predmeta, i mi bismo reći da je kipar želio dati novi stil večni skulptura, vanmesna i bezvremenski, svog vremena. Moguće je da je Shapurova grobnica na ovom mestu. Iz Koptskih dokumenata koji su se pojavili iz peščara Egipta, može se zaključiti da je Shapur pronađen u Shapuru kada ga je zaplijenila smrtonosna bolest.
Druge skulpture koje datiraju iz ove ere mogu se naći na zidovima nekih kamenih ili štucnih kostiju. U Zoroastrijanci položili su leševe svojih mrtvih u takozvanom "kule tišine" koji je tornjeve ili bunara, izgrađen na brdu, tako da se meso može biti pojedu lešinari. Kosti su zatim položene u posebne urne i zakopane. Na polju u blizini Bišapura pronađena je malo oštećena kamena kostnica, čije su četiri fasade urezane. Slike prikazuju: dva krilata konja koji voze solarni disk ili boga Mitru, pošto boga mora da se spusti sa neba da bi ponovo vratio večni život čoveku u doba vaskrsenja; božanstvo Zurvan, koji u "Manifestu" je "vrijeme bez kraja", večno biće; čuvar boga svetog vatre; na četvrtoj strani prikazana je Anahita, koju prepoznajemo od držača coppad'acqua u ruci i od ribe. Moguće je da ova kostnica pripada plemići suda Shapur.
Promjene koje su se dogodile u periodu Shapur ja bili velika i značajna, tako da je imao veliki utjecaj u radovima kasnije dobi. Kroz ovaj umjetničke produkcije, iako su neki strani uticaj je očigledna, to je duh da dominira iranske visoravni, kao što je i priznao svi istoričari istoku.
Je bareljef Shapur, što je krunisanja Bahram I, sin Shapur, je vrhunac bareljef prvim vekovima dinastije. Plemstvo i dostojanstvo kojim se on isplati da bi shvatio dijagrame s kojom se suočava je sličan plemstvu bogu koji mu ga daje. Crte lica, njegovog duhovnog aura, kompozicione svemu, reljefni slike i njene biće u skladu sa proporcijama konja, jedinstvene i veličanstvene, čine ovaj rad remek Sasanidska skulpture. Je "asimetrični simetrije", pri čemu su krunu trake su uvijene u dva suprotna smjera, dati ideju o svetosti i vjerskih svečanosti u vezi sa kruna svečanosti koju je god. Ostale reprezentacije u reljefu Bahram portret u svom kraljevskom života - od trijumf za pobjedu, njegov intronazione, do trenutaka lova i rata - su među visoke tačke Sasanidska bareljef i nosioci specifičnosti čisto iranske.
U stvarnim laboratorijama Sassanid proizvedeni su različiti umetnički artefakti pogodni za različite društvene slojeve. Sve tehnike, kao što su štuko, freska, keramika, metalurgija, tkanje i vez, nakit i mnoge druge umjetnosti i dalje pokazuje veličinu duha ponosan narod tog vremena. A ipak, to je barefoot na stijenama koje predstavljaju vezu sa drevnom iranskom tradicijom, i to je ono što ga čini umetnošću par excellence sassanidske ere.
Među vladama Sassanid-a, Bahram II (276-293) je bio onaj koji je dao najveći podstrek rock skulpturi. U Naqsh-e Rostamu, gde je još uvek delimično vidljiv elimitski rez, pored krunisanja Ardašira I, Bahram se može naći među članovima njegove porodice. To je jedini kralj Sassanida koji je besmrtan zajedno sa kraljicom i njegovim drugim rođacima. I ova slika, kao i ostali koji imaju jaku versku karakterizaciju, sastoji se u skladu sa rasporedom asimetrične simetrije, oko centralne ose. Ono što je očigledno je da je bas-reljef Bahram II vezan za prethodnu tradiciju, u kojoj je predstavljena i njegova pobjednička bitka protiv neprijatelja. Na slici Bahrama na prestolu, još uvijek u okviru simetrične kompozicije, Bahram sedi u frontalnoj poziciji i nosi na glavi krunu s kraljevskim sokolskim krilima, što je atribut bogu pobede Verethragna. Sa obe strane kralja simetrično su uređeni četiri karaktera koji svoje sugestije poklanjaju suverenom, koji su takođe prikazani frontalno, sa izuzetkom lica koja gledaju na kralja i stopala. Preklopi odeće su isti kao slike Shapura, a frontalna pozicija je ista kao arsakidni rad i karakteristika istočne iranske umetnosti koja se generalizovala pod Sassanidima.
A Sar Mashhad je još jedan bareljef Bahram II, u kojoj je kralj prikazan u činu rezanja u dva lava, dell'atterramento u dvije faze i stvarnog rezanja. Iza kralja stoje kraljica i još dva člana kraljevske porodice. Sliku kraljice nema ženskog karakterna: kovrdže nisu u red ili je očigledno konture grudi, ali slika pokušali smo dati osjećaj trodimenzionalnosti. Svetište žena među drevnim Irancima onemogućilo ih je da budu zastupljeni; Stoga bi se činilo da je vajar odlučio dati muške muške osobine. Ghirshman smatra da umjetnik nije u stanju da reprodukuje olakšanje grudi i performanse kovrče, nešto što nije prihvatljivo, jer je isti kipar koji je uspio tako dobro predstavlja hrabrost i snagu del'attacco Bahram do lava, koristeći osobine s takvom silom da je čitav pokret koncentriran na kralja, sigurno bi bio u stanju da olakša grudi i krivine kljunova. Umetnik, s druge strane, nije bio zainteresovan za manifestaciju spoljašnje lepote, već za unutrašnju lepotu. U 1957-u je otkrivena još jedna bačena reljefa Bahrama na području Guyuma u Farsu, koji prikazuje, čak i ako je nekompletno, njegovo krunisanje.
Zastupljenost krunisanja na konjima nestaje još od četvrtog veka pa nadalje, zamenjena "stojećom" verzijom. Primjeri su krunisanja kralja Narse, sina Shapura I, u Naqsh-e Rostamu, i njegovog naslednika Bahrama III. U krunisanju Narse, kralj dobija dijalepu iz Anahite, dok njegov sin Bahram, još uvek dete, stoji između dve figure, a dva čovjeka suda čekaju da stoje iza Narsesa. Anahitsko božanstvo je veće od kralja, a njena rafalna odeća se spušta sa tela na zemlju, što je karakteristika koja omogućava identifikaciju boginje, zajedno sa oblicom njenih kravlji. Sa stanovišta proporcije, ova slika nema snagu i ljepotu onih Shapur i Bahram II (Bahram Gur), ali se ipak realizuje istim tehnikom i ekspertizom.
Još jedan bas-reljef Naqsh-e Rostam portreti Hormozd II u galopu dok on neprijatelja sa dugim stubom isprazni. Slika se pozajmljuje iz pozadine Ardašira u Firuzabadu, u kojem je kralj predstavljen na vrlo sličan način.
Slika trijumfa Shapur II na Kušani se razlikuje od prethodnih bas-reljefa. Ovde se kompozicija razvija horizontalno, duž dvije preklapajuće horizontalne linije. U središtu gornje linije pojavljuje Shapur, ispred sjedi sa izrazom snage koja ima nešto magično, dok je lijevom rukom drži mač dršku koji se postavlja vertikalno duž osi njegovog torza. Zastupljenost, čija reljefa se ne pojavljuje mnogo od nivoa stijene, možda je izrezana prema linijama već postojeće freske. Desno od kralja, to je levo od posmatrača, su ugledni dvori, stojeći, prsti savijeni kao znak podnošenja. U donjoj liniji, sa iste strane, mladoženja vodi konj suverena, a sluškinja stoji iza njega, srušenim rukama. U nizu iznad, sa svoje leve strane, iranski vojnici vodi Kushan zatvorenika s rukama vezanim ispred suverene, dok je pod istu stranu kao dželat dovodi do kralja odsečenu glave neprijatelja kralja; iza vas su drugi zatvorenici u lancima. Korišćenje donošenja neprijateljske glave kralju ili komandantu je sarmatskog porijekla. Sarmatci su bili vezani za Persijance i postali pritoke Ahemenida, a zatim i Sassanidi.
Među ostalim fragmentima ove ere pominjemo kamenu glavu konja koja se nalazi u muzeju u Berlinu, tzv. "Glava Nezamabada" (od mesta gde je otkriven). Dva druga dela, glava Qobada i šef Bahram Gur, pronađeni su u Hatra u Iraku, a sada su u arheološkom muzeju Bagdada.
Od kraja trećeg veka, vladari Sassanida su počeli da budu posebno zainteresovani za zapad zemlje. Nakon Narses, zastao je da ankete u Fars, vjerovatno zbog činjenice da je Svila passva blizini Kermanšah i Taq-e Bostan, koji je prema Herzfeld je smatran "pristupnika Aziji", bila je tema novog interesa.
U kruna reljef Ardashir II (379-383), krunišući bog i kralj stoje, a iza Ardashir vidi Mitra, koji sa barsom blagosilja i garancija pobjede kralju. Pod krunisanim bogom je pao neprijateljski kralj, dok Mitra sedi na cvetu lotosa. Drevni iranci su pozvali lutu "sunčano sunce", zbog činjenice da se otvara u večernjim satima dok ostaje zatvorena tokom dana. Postoje i druge iransko-istočne tradicije u ovom radu, kao što su frontalna pozicija boga kralja i božanstava, dok su lica u profilu. Takođe, stopala su prikazana sa strane, otvorena u oba smera. Figura na terenu izgleda da sugeriše odeću, simbolizira Rimsko carstvo. Neprijatelja i cvijet čini se da izlazi iz površine kamena, dok su tri glavne figure uklesan u dubinu, tako da izgleda da ima nezavisnu dosljednost iz konteksta, kao da su raspoređeni na tankom trakom. Ovaj rad, sa tehničke tačke gledišta, ne dostiže iste nivoe kao i slike Shapura i Bahrama. Ovdje slika kralja, kao i bogova, lotosa i neprijatelja, nema toliko dubine koliko izgleda izgledati. Stoga je moguće pretpostaviti da je umetnik želeo da se napravi razlika između barela i slikanja, koja je tada imala određeno cvetanje. Ovaj rad ima mnogo veze sa štukatnim radovima, ali prati tradicije Sassanidove skulpture u pogledu reprodukcije detalja. Dekoracije oblikovana i štuko ukrasa nalaze se jedno pored drugog u uravnoteženu kombinaciju, u glavnom pećini Taq-e Bostan, i da su se pripisuje Piruz (459-484) i Khosrow II Parviz (590-628) odnosno Endmann i iz Herzfelda. Sajam skulpture sajta je poslednji primer sasanidskog bas-reljefa. U suštini, Taq-e Bostan je morao imati tri-iwan fasadu, koja nikad nije završena. Na tu je samo mali Iwan sa likom Shapur III zajedno sa svojim ocem Shapur II, poznat po nadimku Zu'l-ektaf. Zid zatvaranja pećine je podijeljena u dva dijela: gornji dio prikazuje krunisanja kralja obavljaju dva božanstva, u Fravarti i Anahita, a na dnu je suvereno konj koji baca koplje na neprijatelja . Sa stanovišta skulpturalne tehnike i pažnju na detalj, ove slike idu dalje od jednostavnih reljefa i vrlo su blizu all-round kip. Ovde i kralj i bogovi su prikazani ispred konjske statue, koja je u profilu (slika 19)
Proizvodnja bas-reljefa na zidovima pećine, a ne na bočnim stranama planine, tipične za posljednje sassanide, vjerovatno je rezultat iransko-orijentalnih utjecaja, možda kušanidi. S druge strane, znamo da je palata Shapur u Bišapuru imala 64 niše čije ukrase i slike vrlo malo znamo. Naprotiv, znamo da je Nissarova palata imala slične niše u kojima su bile smeštene slike suvereniteta, rešenje koje nalazimo iu tvrđavi Tuprak u Korasmi. Međusobni uticaj zapadne i istočne umetnosti Irana u sasanianskom periodu je izuzetan i obogaćen sasanijansku umetničku tradiciju. Svi strani elementi koji su dodirnuli iransku umetnost pretvorili su umetnici ove zemlje i duboko iranizovani.
Na dva bočna fronta pećine Taq-e Bostan prikazani su u reljefu rezervi kraljevskog lova. Na levoj strani nalazi se slika parkova ili lovišta okruženih visokim vrhovima. Brod nosi kralja koji stoji na veporu sa strelicom. Ostali brodovi prate to od kralja, transportuju muzičare i pevače, dok se plen nosi na leđima slona. Na zidu na desno nalaze se druge jelenske scene. Slike Suse, koje prikazuju lov na jelene, veoma su slične ovoj. Opisni stil ovih slika puni je života i kretanja i svakako je povezan s onom Susa. Prikazane scene su, po redu, sledeće. Kralj na konju, zaštićen od suncobrana, tek treba da ide na lov, a muzičari nastupaju na bini. Na vrhu možete videti kako kraljevski konj galopira, dok se na drugoj slici izgleda kao da je lova završena, a kralj vodi konja do čovjekovog koraka uz uzdignuće u ruci. U ovim slikama prepoznajemo estetiku detalja koji će biti tipičan za islamsko slikarstvo Irana devetog i desetog veka.
Potreba da se priča o događajima i objasni detalji, zajedno sa nagibom na novinu, dovela je do smanjenja olakšanja da bi skoro nestala na površini stijene. Evo još jednog elementa, nešto što izgleda kao pogled ptičijeg oka s gornje strane. Palisade koje okružuju ovo imanje izgledalo je da su duboko uklesane u stijenu i celi niz scene se pojavljuje odozgo. Ovaj stil će kasnije ponovo biti pokrenut u slikovnom stilu Safavid škole Herata i Esfahana. Redovan događaj događaja prisutan je iu slikarstvu XVII-XX vijeka, uprkos tome što su ga umjetnici koji su to proizveli potpuno nisu svjesni ovih bas-reljefa. Sa druge strane, skulptori ovog dela bili su kompetentni u anatomiji životinja, što se može zaključiti sa savršenog načina na koji ih prikazuju, naročito slonova, tako realističnih da ima malo poređenja u orijentalnom svetu.

 Mozaik

Skupština keramičkih pločica, ili kako kažu u evropskim jezicima, mozaik, je jedna od tehnika drevnog umjetnika za ukrašavanje zidova, podova ili stropova. Na Sumeri i Mesopotamiji, kao i Elama, mozaik je bila sastavljena od malih čunjeva koji su emajlirane i obojene na ravnom stranom, tada se postaviti na svježe žbuke. U drevnoj Grčkoj iu Rimu korišteni su obojeni kvadratovi terakota, obojeni kamenčići ili glazirana keramika, sa kojima su proizveli ravne dizajte kao u slikarstvu. Nakon razornog invazije Aleksandra, proširila upotreba takvih kartica za one grčke, umjesto onih starih sumerskom-Elamite način, to je također raširena u periodu Arsacid (iako ovaj period nije puno). U Bishapur King Shapur mozaik je naširoko koristi za dekoraciju zidova zgrada, u vremenima kao što su u podovima, ili raspoređeni duž velike trake koje spojen na pod zidove, na kojima su često leži veliki tepiha, koji bi trebalo da preuzmu kontrolu dizajn mozaika zidova.
Često mozaika da prikaže zidove žena suda, obučena u iranski-rimskom stilu, namjera da se izvrši neki posao, ili na različitim pozicijama, kao što leži na jastuku, ili obučen u dugim haljinama, s krunica i buketima cvijeća, ili zauzete tkane šalove, plesne žene, minstrelke, igrače i druge figure čije karakteristike ukazuju na pripadnost plemstvu (slika 20). Stil ovih radova sugeriše da su to delo rimskih zatvorenika dovedenih iz Šapura ili imitacija artefakata Antiohije proizvedenih u Africi. Bez obzira na njihovo poreklo, ako su bili iranski umetnici, oni su radili sa doprinosom i pomoći grčkih umjetnika, pošto predstavljanje žena u umjetničkim stvarima nije dio iranske tradicije. Uprkos ovome, nijedan od radova u pitanju nije pešačka imitacija mozaika Antiohije; U određenim osobinama lica, frizurama, odeći, čak iu stavu iu obliku lica i brade, može se detektovati određeni iranizujući ukus. Inače, rimski portret je obično prvi ili duži. Ovi mozaici čak i bez određenog partizanskog uticaja; lica bez vrata su dio tradicije koja se nalazi u malim figurama pronađenim u Siyalk-u i datiraju iz Arsakidove ere, a koja se širila čak i na granične oblasti na granicama Irana. Može se zaključiti da je umetnost Bišapura rad u kojem su učestvovali rimsko-sirijski i iranski umetnici.

 Štukaci

Najstariji ukrasni ukrasni radovi sasanida su pronađeni u palati Ardashir u Firuzabadu. Ukrasne dekoracije koje se nalaze na lajsnima iznad ulaznih vrata ili svodova su kopije egipatskih dekoracija koje se nalaze iznad nekih vrata u Persepolisu. Oni su posebno jednostavni i njihova reljefa nisu jako duboka. Dakle, prelepe štukate se mogu naći u nišama palate Shapur I u Bišapuru. U uzorku sačuvan u Luvru, dvije strane udubljenja su izrađeni od četvorougaoni kolona sa jednostavnim kapitala, na čijem se vrhu polukružnom niša; na obje strane kolone se pojavljuju dva vertikalna trake ukrašene grčkom, koji dostići do friz iznad svoda, koji iznad je ukrašena zamršenim arabeske lišća, ukrašene četiri prstena arabescati. Ove štukirane niše su bile sve 64 i možda su bile smeštene statue, mada nijedno nije bilo pronađeno, a moguće je i da su smešteni slugari, spremni da služe.
Većina štukature je iz perioda nakon Šapur I, manje ili više trećeg veka. Mnogi od njih, a posebno studenti Kiša, u Mesopotamiji, inspirisali su štuku islamskog perioda. Na štukatnoj tablici pronađenoj u Kišu, a sada u muzeju u Bagdadu, predstavljena je poluzoležna žena, uokvirena listovima i cvetovima. Dijagrame koju nosi ukazuje da je verovatno kraljica ili kćerka kralja, a kompozicija sledi obrazac rasprostranjen u Aziji u prethodnim vekovima.
Na velikim stolom fugovati uokviren štukatura pločica koje opisuju uzorkom koji se ponavlja, naći u Chahar-Tarkhan u Teheran, što je predstavljalo scena lova od Sasanian Piruz (459-484), ali je njegova kompozicijske strukture je potpuno drugačija od prethodni. Ovde su korišćene glavne metode štukature: u centralnoj slici dve figure su proizvedene od strane jedne kalupe, a odštampani su i ukrasni elementi. U unutrašnjem dijelu postoji teorija ruža X latica 12-a, slična onima koja ukrašavaju okvire Persepolisa i možda imaju egipatsko poreklo. U centralnom dijelu je prikazan nar u reljefu, što je manifestacija blagoslova i obilja, leži na dva prekrasna krila da se obavijaju u petlji, stvarajući sliku koja podseća na tepih. Linije krila i lišća su isprekidane s preciznošću, dok arabeske najudaljenijih crteža opisuje hoda čvorove u kojima iz svakog čvora pojavljuje mali graciozan cvijet. Ovaj štuku je izložen u muzeju Philadelphia. U ponavlja obrazac koji se nalazi u središtu na desnoj strani vidimo šaha napala dva divlje svinje, a na lijevoj strani vidimo kralja koji vlada na životinjama, dok je u samom centru postoji grupa divljih svinja bježe. U ovom štucu, likovi i životinje zaglavljeni su u paralelnim redovima na vrhu scene. Gustina predstavljanja i manja nepokretnost to pokazuju kao nivo izvrsnosti različit od ostatka Sassanid gipsa.
Imamo i štukatni portret princa čiji je stil vrlo jednostavan i čija se tehnika u osnovi sastoji u poravnanju tačaka; lice je verovatno ono što je Qobad I (488-498). U Sasanidskih štukatura je u širokoj upotrebi povrća arabeske, koji se sastoji od cvijeća i lišća ritmički igra sa pupoljaka i krilati osnova u centru prstenova sastoji od redova šavova. U Ctesiphon iwan 18 su identifikovani različiti tipovi koji se mogu pripisati ovom ukrasnom motivu, au palati Sisanid Kish pronađeni su drugi 40s. U Arheološkom muzeju u Berlinu sačuvan je štucko sasanid, koji sadrži brojne krilatne šipke, dobijene izuzetnim poboljšanjem, počevši od jedne kalupe; šipke su raspoređene u paralelnim redovima, tako da je svaki granat postavljen između krilata šipki u donjem redu. Pored toga, takođe u Berlinu, nalaze se dve sjajne tablete, od kojih jedna uvodi arabeski motiv koji će biti tipičan za islamsku umjetnost, sa stilizovanim cvijećem i biljkama i granama; drugi predstavlja dva krila sa natpisom u sredini, postavljenim u sredini kruga sastavljenog od 36 tačaka u reljefu, sve usred arabeske grana i lišća.
U pravougaonu stolu pronađenu u Ctesiphonu, takođe konzervirana u Berlinu, postoji reljefna slika medveda koji beži u planinskom pejzažu, obogaćen određenim realizmom. Dok su planine prikazane na jednostavan i šematski način, karakterističan za sumersku i elamitsku umetnost, vegetacija koja služi kao pozadina medveda je sasvim realna. Umesto toga, u tablici koja se čuva u arheološkom muzeju Teherana, glava divlje svinje postavljena je u centar dva koncentrična kruga razmaknutih manjih krugova 24-a. Ova kompozicija je u središtu ukrasnog oblika grane i listova. Pronađeno je u prvom vijeku i pronađeno je u Damganu.
U tablici Ctesiphona, još jedan primer rada iz prvog veka i sačuvan u Berlinu, predstavlja sliku pave u centru kruga. Tačke ili mali krugovi oko ptice pretvoreni su u male kružne nokte.

Kovanci, pečati i krune
kovanice

Sassanidini novčići se razlikuju po suverenima od kojih nosi sliku i iz kojeg su tukli. Stoga su i oni jedini potpuni instrument koji nam može dati hronologiju ovog perioda. Na svakom novcu nalazi se ime suverena da je on naredio proizvodnju, u pahlavijskom sasanidu ili srednjem perzijskom, razlog zašto istoričari mogu precizno da daju podatke. Numizmatička umetnost se razvijala po istoj stopi kao i druge sasanijske umetnosti i imala svoju evoluciju, što nam pomaže da razumemo različite faze sasanijskog umetničkog razvoja uopšte. Osim toga, ikonaografija novčića reprodukuje vrstu krune koju nosi razni kraljevi, sve do vremena Piruza. Krune su imale različite oblike i obično je bio iznad krune; krune su bile zategnute i često su imale krila. Ponekad je površina krune, kao u slučaju onih od Fravartija, Mitre, Verethragne i Anhaite, imala paralelne vertikalne proreze. Posle toga, veliku sferu zamenila je manja sfera, ponekad s polumjesecom, praćena nekim zvezdama. Sa izuzetkom Bahrama II, čija je slika odštampana na novčiću zajedno sa kraljicom, novčići su imali samo sliku kralja.
Tehnika graviranja prošla je značajne promene tokom četiri veka sassanidovog pravila. U početnim fazama, ova tehnika otkriva veliku lepotu i preciznost; proporcije tela su veoma tačne i brojke su predstavljene sa značajnim realizmom. U III i II veku prije islama tehnika nije bila podvrgnuta značajnim promjenama, ali od kraja II vijeka trakt se čini nestabilnim, približnim i manje definiranim. U prvom vijeku prije islama završava se period pada i postoji ponovno rođenje. Ovi novčići su imali vrijednost tokom prvog veka nakon islama čak i među muslimanskim vladama; ime kovanice je dirham (drahma), a kovanice su obično bile u srebru. Slika kovanica je obično bila u profilu, sa izuzetkom novčića koji prikazuje ženu Cosroe I, poznatu kao "voljena dama"; obično su novčići reprodukovali samo krunisanu polovinu dužine; u novčiću, Bahram II se pojavljuje zajedno sa suprugom i decom ispred njega.
Metode umetničke komunikacije u III i IV veku d. C. je znao veliki rast. Radovi proizvedeni, s aspekta kvaliteta, bili su superiorniji od onih stvorenih u prethodnim dobima; u drugom veku svedoci smo pada u umjetničkom kvalitetu i tehniku, a uprkos pokušaju oporavka kreativnosti i kvaliteta prošlosti, ono što je proizvedeno bilo je samo imitacija drevnih primeraka. Ovaj pad se odvijao u gotovo svim umetničkim oblicima, uz uključivanje barela, zlata i gravira. Ipak, umetnost Sasanije se mora smatrati jedinstvenim fenomenom u cjelini, sa specifičnim i jedinstvenim karakteristikama, sa homogenom i kontinuitetom koji se ne može naći u drugim periodima. Ova ista činjenica otkriva jedinstvo zemlje, solidnost države i društva i jedinstvo vjere i vjerovanja. Sassanid je nacionalna umetnost, čisto iranski, a novčići i pečati koji su nam došli, kao i metalni kontejneri, jasno pokazuju svoju estetsku vrijednost. Jedinica je bila takva da je Sasanian ikonografski modela, to jest, krunisanja, scene lova i rata i praznika, su također igra kovači, zlatari i lončari koji su proizveli svakodnevnih predmeta, tako da su ovi znaci veličinu i veličanstvo suda Sassanid postalo je deo vizuelnog repertoara cele populacije.
Sassanidini su obično bili srebrni. Zlatni, zvani dinar, bili su veoma rijetki. Ono što znamo iz numizmatičkih tekstova je da mi znamo samo zlatnik Sasanidska kralj Khosrow II Parviz, promjera 2,2 cm., New York American numizmatičko društvo je sada u vlasništvu. Pored različitih novčića Ardašira I, novčići su nosili lik kralja koji ih je pobio. Kovanice Ardashir datiraju od početka njegove vladavine nisu bez sličnosti sa onima Parthian, s tom razlikom da su ovi reproducirati lijevoj profil suverene (s izuzetkom nekih kraljeva prikazani frontalno, kao Mitridat III, Artabanus II i IV Vologeses ) i da su sa druge strane nosili portret Arsace-a, istoimenog osnivača dinastije. Monasi Ardašira su, umjesto toga, prikazali pravi profil suverena i predstavili na leđima oltar vatre sličan stolu jednoj nogu. Sukcesivni novčići Ardašira imaju jednostavnu krunu sa sferom iznad, a lajsna sa druge strane ima kubni oblik. prikazuju pravo profil, možda čak i zahtjev za ovu vezu sa Achaemenids, čiji je novac nosio profiliranih kralja portreta u istom pravcu Uz izuzetak supruga Khosrow I, koji je prikazan frontalno, svi ostali Sasanian kovanice.

 Pečat i dragoceni kamen

Sassanid pečati su obično bili napravljeni od dragog kamenja i bili su ravne tablete ili hemisfere. To je obično bio mrak ili granat, žad, ahat, svijetlo i tamno crvene ahat, lapis lazuli, Carnelian jemenski transparentan i neprozirna, rubina, oniks, ponekad sa crvenim mjesta, gorski kristal. Za ove ploče najčešće se koristi oniks, dok su drugi kamenovi bili korišćeni za hemisferne pečate. Često su pečati postavljeni umesto dragog kamenja u prstenu prstena. Uobičajeno je da su figurice na pečatima gravirane, u nekim drugim slučajevima bile su olakšane i mogle su imati ime vlasnika kao da ga nemaju. Međutim, imamo pečat sasanian noteables koji imaju samo natpis i koji nemaju brojke. Slike su bile obično portret vlasnika, sa izuzetkom posebnim slučajevima, u kojima životinje su trebali biti ugraviran, ruku, krilatog konja, životinja glave s više tijela (na primjer, grupa jelena u jednoj glavi, ili dve gimnazije spojene sa leđa). Pečat koji predstavlja trijumfalno božanstvo očuvan je u Nacionalnoj biblioteci u Parizu; ostale brtve imaju simetrične ukrasnih natpisa (dalje Undeciphered) postavljena između dva krila poput onih u Ktesifon štuko, koji je utisnut je znak da je vjerojatno amblem grada. Neki od ovih pečata imaju rupu u leđima, koja je korišćena da ugosti lanac kojim su objesili oko vrata. Među obično Sasanian razlozi uključuju: kralj lov na konju, gospodar sunca na svog konja, bankete i proslave, krunisanja, kralj koji se bori sa zmijom sa šest glava (iranski izum), a boga Mitre povučen dva krilati konji. Bog vatre je ponekad zastupljen u obliku lice žene oko lica čiji plamen sija, postavljen na lavande. Primeri ovih stukova su raštrkani među evropskim i američkim muzejima.
Pečata nije rezervisana isključivo kraljeva i plemića, može se reći da su sve klase, od svećenika do političara, trgovci zanatlije, bogati ili siromašni su oni bili, oni su imali pečat. Pečat je preuzeo mesto potpisa. Neki pečati, u značajnim količinama, prijavljuju frazu pozivnice vere na bogove, koja u "pahlavi sasanide" čita "epstadan ili yazdan". Pečati su ispisani na sirovoj zemlji ili odštampani mastilom na koži ili pergamentu. Najljepši primjer od tih objekata je dragulj za koje mislimo da su pripadali Qobad I, čuva u Nacionalnoj biblioteci u Parizu, koja nosi sliku kraljica nosi Crenellated krunu sličan onom Shapur II, zajedno sa puna figura Bahrama IV, stoji iza njegovog neprijatelja, sa jednim kopljem u ruci, a drugi na njegovoj strani. Još jedan primer pečata je vredan pažnje. To je neutralno obojeni agatni pečat na kojem je ruka izrezana prstima koji prelaze u lišće, držeći pupoljak između indeksa i palca. Ruka je upisana u krug koji je na visini zgloba u obliku uzdaha, i deo je kolekcije Vass Hunn.

 krunice

Kranda Ardašira I je u početku vrlo jednostavna: sfera iznad glave vrlo slična arzacidnom glavom; Međutim, u narednim godinama Camba bitno, sve dok imate malu loptu u prednjem, obično napravljen od kose suverene i očešljana. Na prvim krunama, sa obe strane, često se pojavljuju dve ruže sa osam latica koje su ukrašene biserima.
Shapur I, sin Ardašira I, prikazan je krunom sa četiri duge merlone sa obe strane i pozadi, a na prednjoj strani sfera veća od krune Ardašira. Kruna ima dva viseca krila koja pokrivaju kraljeve uši. Kruna Hormozd I je vrlo jednostavna, sa samo malim crnim pticama u leđima. Sfera na prednjoj strani je slična onoj iz Ardašira I, dok se Shapura I nalazi između zglobova.
Kruna Bahrama I je vraćanje onoga iz Šapura I, sa merlonsima u obliku dugih oštrih lišća, slično jezicima plamena, i tipičnim visilicama; iznad, ima sferu koja je viša nego što se vidi na krunama Šapura. Kruna Bahrama II je slična krunama sa sferom Ardashir I i Hormozd I, a sfera je pomaknuta napred, pri čemu su slušalice nagnute prema zadnjem delu, horizontalno. Na njegovim novčićima, Bahram II je često predstavljen zajedno sa kraljicom, obučena u haljinu koja pokriva svoje telo do brade i s njenim sinom.
Bahram III ima krunu čija donja ivica ima niz kratkih merrona, a visoka margina ukrašena je dvema velikim jelenskim rogovima (ili zlatnim kopijama jelenskih rogova) na bočnim stranama; na prednjoj strani krune, između dva roga, nalazi se velika sfera tipična za Sassanids. Oslobađanje novčića Bahrama III nije izrazito izraženo, dakle, fino odlikovanje krune nije jasno vidljivo.
U Narsete kruna ima red pravokutnog zidine duž donjeg ruba, dok je gore, gdje se nalazi glava, ima četiri velike kosovi u obliku lista, slično plamenu sa mnogim jezicima. Ovde se sfera nalazi na sredini prednjeg lista. Krunu djeteta Hormozd II ima velike sferne zrna umjesto pravokutnog zidine, iznad koje vidite sokola sa glavom ispruženom, držeći kljun sa nara zrna od kojih se formiraju od strane velikih bisera; njene krilice su usmerene prema gore i savijene su unazad, a velika sfera leži na vratu ptice.
Krunica Shapur II i Ardashir II su, uz samo male razlike, slični onima Shapur I i Ardashir I. grudobrana krune Shapur II su izraženije i vire više vani, a ispod njih, na margina, postoji niz zlatnih ukrasa čiji se namotaji projektuju napred. U ovom slučaju, sfera se postavlja iznad tri frontalna zgloba. Kruna Ardašira II je slična onoj Ardaširu I, sa samo biserima postavljenim na margini; možda postoji veza između imena vladara i sličnosti između krunica.
Kruna Shapur III se razlikuje od ostalih. Sassanid sfera koja je poduprta pomoću cevastog nosača čiji je gornji deo širi od donjeg, a ima oblik velike trake koja se prilagođava obliku krune. Ukrašen je prilično jednostavnim ponovljenim motivima, dok iza sfere postoje dva krila koja se sakrivaju pod njegovom velikom veličinom.
Od ovog trenutka pa nadalje, možete promatrati značajne promjene u Sasanian krune oblik, koji uključuju uvođenje, na prednjem dijelu, polumjeseca čija konkavna strana bude okrenuta prema gore. U nekim krunice i vidi zvezda pravo između dva vrhove polumjeseca, dok u drugima polumjesec i kruna se nalaze između dva stilizovana palminog lišća, koji podsjećaju na krila sa savjetima okrenuta prema gore, pognuta prema polumjeseca . Među krunama ove vrste krunica Yazdegard I, sa samo polumjesecom na prednjoj strani; kruna tijelo je uređen na jednostavan način, dok je lopta manji od svojih prethodnika, a nalazi se na vrh pokrivala za glavu, koji se završava iza sa malim repom. Kruna Bahrama V, ugravirana poput Shapur I i II, ima polumjesec iznad glave i malu sferu u sredini zvezde.
Krune Piruza I i Qobada Imam veliki crni ptica na leđima i polumjesec na prednjoj strani. Veći polumjesec, u sredini koji je sassanid sfera, postavljen je na vrh glave. Razlika između dve krune je u polumjesecu s sferom, koja je u slučaju Qobada nešto manja. U Vologeses kruna ima isti oblik, čak i ako ona ima četiri zubaca slične onima krune Shapur I, sa blago zaobljenim vrhom, i polumjeseca i sfere malo 'najveći. S druge krune, sa izuzetkom da od Khosrow II Parviz, Purandokht, Hormozd Yazdegard III i V, u skladu sa svim otprilike modela sa prednjim polumjesec i lopta (ili zvijezda umjesto sfere), sa ili bez crenellations , što može biti široko ili usko. Krunu od četiri upravo spomenuo suverena, međutim, predstavlja neku vrstu nosača, postavljena između dva krila okrenuta prema gore i vrhom usmjerene na polumjesec, držeći figura sa zvezdom ili sferu.
Opisali smo valute Sassanida prilično detaljno jer su oni ostali aktuelni i prihvaćeni od strane muslimanskih vlada tokom prvog veka Islamske ere; Iz tog razloga simboli poput polumeseca i zvezde postali su islamski simboli, koji se nalaze u mnogim ukrasnim motivima različitih perioda i mesta u istoriji islama. Na zastave nekih muslimanskih zemalja, koje su nosile polumesec i zvezdicu, uticala je ova sasanianska tradicija. Treba zapamtiti da je kruna Sassanid bila veoma težak predmet, tako da ga suverenici nisu nosili, već su ga sjedali ispod lanca na gornjem dijelu prestola. U drugim prilikama suveren je nosio kapu sa ramenim rogovima, kao i tokom bitke kod Amide sa Julianom Apostatom. Kao što se pojavljuje u priči Ardašira-Babakana, ovna u perzijskoj kulturi je simbol Fravartija pobede i božanske slave. Činjenica visljenja krune na prestol, koju su uvodili Sassanidi, ostala je u upotrebi i nakon završetka dinastije u drugim oblastima, naročito u Vizantiji.

 Metali i naočare

Proizvodnja stakla ima dugu tradiciju u drevnom Iranu. Proizvodnja stakla bila je rasprostranjena tokom elamitskog perioda u trećem milenijumu pre nove ere. C., u regiji Susa i pečat urezani i gravirani u kamenu i staklu su pronađeni. U Sasanidska doba, ovaj umjetnost tako usađeno u Perziji naći novi zamah, a ne možete znati da li u ovom oživljavanja imao neku ulogu stranih radnika. Ovo je neosnovana hipoteza u svetlu nekoliko predmeta pronađenih do danas. Oblik i dekoracije nalaza pokazuju da su perzijski umetnici koristili duvanje i imitirali metalske ploče koje su bile vrlo česte. A duvanog stakla kontejner, u obliku kruške, podsjeća na Sasanian srebra vrčevi ili glazirane keramičke posude čuva u Arheološkom muzeju u Teheranu, koji vjerojatno datiraju iz perioda koji se poklapa sa rođenjem islama u sedmom stoljeću . C. Drugi sličnim predmetom, skladišti na Berlinskom muzeju, je pehar iz istog perioda sa krilatim konjima reljefni, upisana slika u mali krug na vanjskoj površini. Još jedno važno otkriće istog tipa otkriveno je u zgradi u Susi, gdje su brojne freske iz vremena Sassanida. Osim puhanog stakla, pronađeni su štampani čaše crvene ili zelene boje, koja se može približiti Gold Cup u Chosroes, držao u Parizu. Na jugozapadu od Qazvin, na području Daylamana, pronađene su neke čaše čaše napravljene pomoću različitih tehnika. U Susa je ponovo pronađeno staklo čija površina ima male olakšice, što je služilo da trajno stane osnova naočara. Na Daylaman-u isti rezultat je dobijen traženjem linija iz linije ili vertikalnih reljefnih traka u donjem dijelu kontejnera. Krilati konji Berlinskog kupa imali su istu svrhu. Svi ovi predmeti imaju datum iz prvog veka pre islama do prvog veka nakon islama. Analiza mnogih otkrića na suhom dobro u Susa, naučnici su zaključili da je u gradu bilo je, u kontinuitetu sa Sasanidska staklenih predmeta, una'industria Vetriera procvat vjerojatno aktivan sve do IX-X stoljeća.
U Sasanidska periodu metalurgije i njegove razne aplikacije bilo je široko rasprostranjena, a većina su obrađeni metala zlata i srebra, što govori o relativnom komforu uživaju stanovništva. Predmeti su srazmjerno socio-ekonomska situacija klijenta, i zbog toga su ljubazni i kvaliteta vrlo različiti od objekata s rafiniranim i detaljne olakšice, na jednostavan i grubo rezove. Izbor nekoliko ali veoma dragocenih primera može se naći danas u privatnim kolekcijama iu evropskim muzejima. Zbirka više od stotinu čaše, tanjuri i jela slučajno otkrivena u južnoj Rusiji se danas susreću u Ermitaž i poslednjih decenija Arheološkom muzeju u Teheranu je došao u posjed nekih primjeraka velike vrijednosti nalaze u Iranu. Otkriće ovih radova izvan granica Irana pokazuje da uprkos ekonomskoj i socijalni model Sasanidska je bila zasnovana na poljoprivredi, trgovini i razmjeni artefakata sa susjednim zemljama ili drugim sudovima bilo je vrlo često. Jela prekriven plemenitim metalima ili kamenje su razmijenjeni u Rusiji, au Badakhshan u sjevernom Afganistanu, a većina tih razmjena dogodio u vrijeme Khosrow I i II. Mnogi od ovih predmeta bili su kopije predmeta iz prethodnih era; od Sasanida održava odnose svojih prethodnika sa raznim područjima Euroazije ovih kontejnera su često poklone srebra proizvoda za druge kraljevstva kolegama, koristiti za osvojiti njihovu korist. Bilo je pehare, vaze, čaše, ovalni ili okrugli usta, gladak ili mašinski, kontejneri za parfeme, a ponekad čak i male životinje oblika, često konje. Vrh ove vrste predmeta dotaknut je trećeg i četvrtog veka.
Ovi objekti su proizvedeni tako da je svaki dekorativni element proizveden odvojeno, gotov, a zatim direktno zavaren na objekt (šolja, vaza, ploča, itd.). Ovo je postupak tipičan za Iran, nepoznat u Grčkoj i Rimu. Najstariji poznati primerak ovakvih objekata je velika šolja Ziwijeh.
Među brojnim različitim tehnikama koje su korišćene tokom sassanidske ere bilo je one koje su uključivale preliminarno istraživanje, a zatim i graviranje. Gravi i reljefi su tada bili prekriveni tankim srebrnim listom koji je povećao kontrast dekoracije. Druga tehnika uključivala je stvaranje rezova na srebrnom tijelu objekta, u okviru koje je postavljen i prebijen zlatni nit. Ista tehnika korištena je u proizvodnji drugih predmeta kao što su štitovi, ručke mačeva, bode i noževi, pa čak i kašike i vilice. Vrlo lepi primerci ovih predmeta držani su u muzeju Reza Abbasi u Teheranu. Pored njihovog istorijskog značaja, ovi predmeti svedoče o činjenici da se arabeska koja se kasnije širila u islamskim vremenima ima svoje poreklo u predislamskom Iranu, u umetnosti Sassanian. Ostali metalni predmeti su proizvedeni sa kalupima, a tek nakon toga gravirani; Imamo ploču ukrašenu dragim kamenjem, sa zlatnom površinom ukrašenom rubinama, smaragdima i srebrnim plakama. Glavna slika ploče je kraljevska, portretirana dok sedi na prestolu, ili lov ili u trenutku krunisanja rukom boga.
Među najljepše čaše tu je i onaj poznati kao "kup Solomona", koja je pripadala Khosrow "Anushirvan" i da je kalif Harun al-Rašid dao Karlu, i da na kraju budu uključeni u prikupljanju Saint Denis. Danas se čuva u kabinetu Medaila Nacionalne biblioteke u Parizu. Na ovoj čaši je slika Kosre Anuširvan na prestolu. Noge tron ​​se formiraju dvije statue krilatih konja i slika se ugraviran na kamenom sferi staklastog jasan i transparentan, a baza je ugrađen u unutrašnjosti crveni rubin. Kralj je sjedio na način koji ga čini izgledaju u činu ustaje, portret naprijed, ruku oslonjenih na svoj mač, dok je pored njega te vidim neke jastuke na vrhu svake druge. Trake u krunama su paralelne i opisuju skretanje usmereno prema gore. Oko ove slike nalaze se tri kružna redova crvenog i bijelog stakla, svaka sa graviranjem pupoljaka, koji dostiže ivicu čaše na vrhu. Stakleni krugovi postepeno se šire dok se nastavljaju gore, a prostori su ispunjeni komadima zelenog stakla sa romboidnim oblikom. Spoljna ivica je prekrivena rubinjem, dok je ostatak čaše zlatan. Upotreba svih ovih komplementarnih boja pokazuje kako je umetnik sipao u umetnost povezivanja ih jedni s drugima. Ovaj način ukrašavanja predmeta dragocenim i obojenim kamenjem, tipičnom iranskom inovacijom, prekoračio je granice Irana do obale Atlantskog okeana.
Još jedna čašica, sve srebro i fino izrezana, pripada Cosro Anushirvanu, nalazi se u muzeju Hermitage; kup ima istu scenu kralja koji sjedi na tronu je gore opisano, sa jedinom razlikom da postoje dva službenika za svaku stranu trona, spreman za uslugu. U donjem delu čaše, vidimo kralja na konju na lovištu. Činjenica da je odvojen od ostatka površine pomoću horizontalne linije i pozicioniranje ruke duž jedan red duž zadnjoj trećini vertikalne, pokazuje kako su perzijski umjetnici bili zainteresovani za proučavanje proporcije i podjela prostora u redovnim delovima, aksijalni sastav, zajedno sa asimetričnom simetrijom, svedoči o njihovom velikom i dubokom umjetničkom iskustvu.
Još jedna šolja istog suverena izložena je u muzeju u Teheranu; delovi objekta su nestali, bez ugrožavanja njegove osnovne strukture. Kralj je prikazan kako sedi, kao u prethodnim šoljama, na prestolu, postavljen pod luk. Nalazi se na kvadratu, čija su vertikalne strane pokrivene malim krugovima (sedam sa obe strane) u kojima su ptice gravirane. Izvan kvadrata - podržanog od dva lava - prikazana su dva sluga, polako postavljena u uspravan položaj. Iznad kvadratnog okvira nalaze se merloni i polumjesec.
Srebrni čašak se čuvao u muzeju Metropolitan u Njujorku, umesto toga pokazuje da je Piruz lovi za ibexe, kako ih pobeđuju. Jednu od ovih životinja je udarila koplje i gnječio je konj u galopu. Dijelovi čaše, koji imaju prečnik 26 cm, ukrašeni su pretečenim zlatnim navojem, a naglašeni su i neki obrise, kao što su rogovi ibex i kraljevski trepavice. Slike šolje su u srebru i stavljene na drugi list istog metala; i zglobovi se tada popunjavaju i učtivo fino. Ovo je tehnika uvedena od strane Perzijana. Ova šolja ima kružnu kompoziciju i kralj je približno u sredini i na gornjem delu. To je vrlo izbalansiran sastav, koji ima različite preciznosti. Izbor zlatnih, srebrnih i tamnih kontura pokazuje da je u sasanijanskom periodu posebna pažnja posvećena ravnoteži boja u predstavljanju.
A tacni naći u Sari, danas se čuva u Arheološkom muzeju u Teheranu, pokazuje kralj Sasanian bore sa lova na lava, ili u odbrani od opasnosti koju predstavlja lava. Nije jasno, iz krune, kog je kralj tačno, čak i ako bi se iz udara pojavio Hormozd II. Sastav je neobjavljeni: lav telo, kretanje ruke kralja i tijelo konja su paralelne, a nasuprot postoji mesto lav umjesto vertikalno koji vraća na vladara; Možda je autor želeo da zastupa teror lava i njegov let pred kraljem. Pod telom pale lava postoje geometrijski kamenci, sa nekim travnjacima koji se pojavljuju ovde i tamo. Scena ima korene u drevnoj iransko-sumerskoj umetnosti, ožive sa većim detaljima perzijskog dizajna. Šta dostojan komentar, kretanje konja u smjeru suprotnom od koje kralja, odnosno kralj baca strelicu na lava koji se nalazi iza konja. Rezovi se izvode sa velikom pažnjom i pažnjom. Kako je rekao za Sasanian rock olakšice, čak i ovdje umjetnik uzdržava od bilo koje vrste realizma, dobija izuzetnu snagu u predstavljanju kralja borbu sa najponosniji životinja koja je poznata, pokazuje na kraju pobjede ' čovek, samopouzdan u sebe, na zveri.
Još jedna srebrna ploča koja prikazuje Shapur II čuva se u Hermitažu. Dizajn ploče je u reljefu, ali kompozicija je slična prethodnoj. Jedina razlika je u tome što lav u vertikalnom napada kralj, dok je u ono što je iza, a konj glava je okrenuta prema dolje, a griva palog lava podrhtavanje na vjetru, dok su noge u potpunosti proširene, što znači da je mrtav. Tanjir se izvršava mnogo finije od prethodne. Još jedan pot, ovaj put u zlatu, čuva se u Pariskoj Nacionalnoj Biblioteci i pokazuje Cosrou II koji se zove Piruz Šah dok je lovi. Odjeća je predstavljena detaljno, sa preciznošću koja nije pronađena na drugim mestima. Kralj, konj i plijen su svi u istom stihu, a dizajn ima sličnosti sa onima pronađenim na zidovima Suse. Životinje su različite, divlja svinja, jelen, gazela, a mnoga laž udara ispod kopita konja, u donjem delu površine. Sa desne strane, u krajnjoj margini, postoje i druge životinje koje beže, a kralj se pojavljuje u centralnom delu.
U srebrni pehar naći u Daylaman, sada se čuva u privatnoj kolekciji, Shapur II, stajanje, ubija jelena, s koljena dolje na strani životinja, ruku na rogove, dok s druge strane drži mač koji prožima jelen na leđima. Još jedan kup, očuvan Hermitage, predstavlja Sasanian kralj sa krunom sa divokoza rogovima, dok konj ubija vepra koji je napao niču iz rastinje. Dizajn kup je neizvjestan, a vjerojatno će se kopirati šolju Kushanas osnovu Sasanidskih originala.
Još jedan metalni objekat koji treba pomenuti ovde je dugački garaž sa drškom, u srebrnom i sa zlatnim umetcima. Na stomaku grede je vidljiv jelen, dok na vratu objekta nalaze se tri filigranske pruge. Vodeni žig je iranska umetnost koja je i danas rasprostranjena u nekim gradovima, kao što je u Esfahanu. Isti proces se može videti na stopalima grede, dok je jelen upisan u ovalni okvir koji je, pak, okružen ukrasnim motivi biljke.
Neke Sassanid šolje su ukrašene i iznutra i iznutra. Na primer, muzejska kupa u Baltimoru nosi sliku Kozara II Parviza koji sedi na prestolu koji podržavaju dva orla; na mestu sluga, na obe strane plesačice su prikazane, prikazane dok se kreću elegantno i igrajući davno. Iza kup naći u Mazandaran, koji je danas izložen u Arheološkom muzeju u Teheranu, površine je podijeljen u panele ili okvire, od kojih je svaki (četiri) Kuće plesačica stavljena pod zakrivljeni vinove loze. Ispod šolje, u kružnom ramu biseru, prikazan je fazan sa grebenom u obliku polumjeseca. Još jedna šolja u obliku čolna, sačuvana u Baltimoru, nosi sliku golih plesača koji igraju sa ukradenom igrom, dok muzičari obavljaju oko nje; čaša je verovatno bila namenjena izvozu.
Ali, vratimo se srebrnim posuđima i čašama. U podnožju čaše vidimo Piruza Šaha na galopskom konju, koji baca strelice na pobegne gazele. Na sceni su prikazana dva gazela, ibex i dva divlja svinja koji beže u strahu. Dekoracija nije posebno dobro obavljena, a kralj i konj imaju drugačiji stil.
Kupa sa likom sasanian feniksa (simorgh) pronađena je u Indiji i sada je u britanskom Muesumu. Međutim, u Baltimoru postoji čaša sa imidžom krilatog lava čiji su glatki dijelovi ukrašeni zlatom i sa vrlo jednostavnim reljefima koji ipak nemaju preciznost čaše sa feniksom.
26 visoka carafe cm. pronađeno u Kalardštu, danas u Arheološkom muzeju Teherana, sa obe strane ima figuru plesača koji se uzbuđuje. S jedne strane, jedan od plesača ima ptica odmara na ruci i na drugim šakala štene, dok je drugi ptica se vidi na noge, zajedno sa još jednim životinja koja izgleda kao šakal spava. Na drugoj strani boksa plesač drži neku vrstu tirkusa, dok je na drugoj tanjiri ispunjen nečim što bi izgledalo kao plod. S desne strane je mala lisica (ili šakal) i fazan sa leve strane. U bazi, u krug formira polulopte reljefi, to je uokviren iranske zmaja, dok je na tri strane slike, pod noge plesača, koji vidi glavu lava čija usta oblik otvora napravljena na jug ( Slika 21).
U uglovima sastavljenim od sastanka nizova postoje mali muzičari koji igraju katran; odeća plesača nije iranski, baš kao i prednji deo. OM Dalton, u Riznica Oxus, opisuje sličnu kup toga, ukazuje na to da takve šuplje predmete služe da pojasni prvo vino ove godine, i oni su vjerojatno namijenjena za izvoz. Prema André Godard, u dionizijskim slike plesa i pijanih žena, grana Tirso, životinja i muzičari su nesumnjivo elementi izazovni u bahanalije koji se šire nakon osvajanja Aleksandra, u Indiju. Plesači plešu u sredini arabeske podsjeća na isprepletene živote, ukrasi i pokrivala za glavu, čini se da ukazuju na vanjski utjecaj, ili namjeran stilski izbor prodavao stavke u druge zemlje. Šerija Sari, danas u Teheranu, je zlatna i ima srebrne dekoracije na površini.
Još jedna šolja, koja se nalazi u Nacionalnoj biblioteci u Parizu, ima otvaranje poput ptičje kravlje. Na njoj su slike dviju lava u ukrštenoj poziciji, sa odgovarajućim glavama okrenutim jedni prema drugima. Lavovi imaju osamostruku zvezdu na ramenu, što pokazuje blisku vezu sa slikama Zviwijevih lavova blago. U svetlu ovoga, verovatno je mesto proizvodnje zapadni Iran, u sjevernom regionu Zagrosa. Sa obe strane lavova je drvo, vrlo slično onom opisanom u Taq-e Bostanu, zatim i sa ukrasnim dlanovima Ziwijheve blago i šoljama Hasanlua i Kalardašhta. U ovom slučaju možemo ceniti kontinuitet umetničkih elemenata i iranskih stilova tokom svih uzrasta.
U privatnoj kolekciji je očuvana noga prestoja koja ima oblik prednjeg dela lava-orla. Čini se da je objekat odvojen odvojeno, a zatim postavljen na prestol, da bi se zatim ukrašavali i ispravno radili. Na Luvru je glava konja pronađena kod Kermana. Objekat je srebro, a na površini su ukrašavanja u zlatu, uključujući i odjeće koje su zavarene na srebrnoj površini. Glava je visoka 14 cm. i dugačak 20, ima ušiju koji izlazi napred i izraz izgleda kao gonjenog konja; po svemu sudeći to je element koji je bio deo suverenovog prestola.
Proizvodnja kontejnera i zoomorfnih plovila doživio veliki spread u Sasanidska Persije, posebno u Khosrow I i II, kada je Iran trgovine dostigao Indija, Maloj Aziji, na jugo-zapadnoj Rusiji i Rimskog carstva. Postoji mnogo lijepih predmeta koji se nalaze u ovom periodu, uključujući srebrni konj i ukrašen zlatom, klečeći na tlu i sa gromom vezanim na glavi. Iznad grebena životinje prikazane su dve ženske bendove u reljefu, sa haljinama i krunom iz sasanijskog stila, upisane u zlatnu ogradu sličnu lancu. Jedan od njih drži krunu, dok drugi uzima, a ugriz životinje je sličan sassanid bronzanom ili željeznom uzorku pronađenom u Susa. Ove delove karakteriše iznenađujući realizam, isti realizam koji se nalazi u dve druge šolje, odnosno u obliku konjske glave i gazele. Prvi je izrađen od zlata, ukrašen je paramenata, a natpis u pahlavi sasanidu otkriva ime svog vlasnika. Glava gazele umesto toga ima dugih kružnih rogova i čuva se u privatnoj kolekciji Guennol. Rogovi su sastavljeni na sljedeći način kako: zlatni prsten, srebrni, zlatni i četiri srebrne, zlatne i šest srebra, sa vrhom i dalje je isključen u zlatu. Uši životinje su izdužene i isturene. U Louvre je i prekrasan pozlaćeni ukrašen obojenim kristalima i gravure, naći u Susa, i lep prsten sa dragim kamenjem, rubinima i safirima kvadratnog ili kružnog oblika, na čijoj poleđini je urezano u Pahlavi ime Ardashir i to je verovatno bilo namijenjeno za visi na pojasu.
Još jedan zlatni privezak u obliku vepra, sa reljefnim imidžom lava koji napada kravu, u stilu perserolskih bas-reljefa. Dva krila otvorena su na stomaku. Vinjak je simbol Verethragne, bog pobjede, a također se nalazi na kraljevskim zvaničnim pečatima.
Na početku islamskog perioda, mnoge zlatne i srebrne ploče su se stopile za proizvodnju kovanica, sudbinu koja je imala i mnoge bronzane predmete. A ipak, ako bismo sudili iz kraljevske buste koji se držao u Louvru, treba zaključiti da je bronzana umjetnička produkcija uživala odlično zdravlje u tom periodu. To je struka kralja, ili princ sa krilatim krunom na čijem se vrhu mlad i sfera, sa manjim polumjeseca na prednjoj i dva reda perli povezana veći kamen. Neki orijentalisti pogrešno smatraju da je to kasni posao, post-Sassanid; Umjesto toga, to je sasanide, portret mladog Piruza Šaha, čije lice je, međutim, preuređeno, dovodi u zabludu naučnike. Postoji slična bista, koja je uključena u privatnu kolekciju, koja predstavlja mladog Piruz šaha i bolje je sačuvana od prethodne. Na kraju, još jedan objekat zbog istoj kategoriji, je bronzanu glavu kraljica ili princeza Sasanidska, koji vodi na pin glavu i to je za holding period u Teheran trgovci starinama. Lice je vrlo jednostavno, a umjesto učenika postavljen je dragi kamen; frizura je obično sasanid i okvira je dijadem.

 Tkanine
Svila

Tkanina sasanide par excellence je svila, čak i ako je njegova upotreba obično rezervisana za bogatije porodice. Naravno, malo je ostalo od ovog materijala, ali ono što imamo dovoljno je pokazati da je to bilo rasprostranjeno u svakom kutku Irana u četvrtom i trećem vijeku. Motivi Sasanijeve svile, ponekad blago modifikovani, imitirani su u Rimu, Vizantiji i na područjima koja su nedavno stekla islam.
Otkrivanje svile je rezultat Kineza, koji je vekovima očuvao svoje tajne, monopolizujući izvozno tržište. Zapravo, Svileni put prelazi Perziju i stigne u Rim, počevši od Kine preko Turkestana. Oko prvog veka a. C, svila je postala toliko popularna da su satirski pesnici sakrivali one koji su nosili svilene haljine. Svilene tkanine nalaze se u Iranu i Siriji na početku hrišćanske ere, ali su bile vrlo skupe u Rimskom carstvu, zbog dužnosti koje su morale države koje su morale da pređu da bi stigle do Evrope. U 4. i 3. vijeku Perzijanci su proizveli svilicu nezavisno i industrija svile razvila se toliko da su perzijske svilene tkanine bile najtraženije i dragocene. Od trećeg i drugog vijeka tkanje postalo je toliko popularno u Perziji da je izvoz gotovog proizvoda zamijenio sirovu svilu. Sjaj perzijske svile postao je razlog zabrinutosti za crkvu Vizantije, u tolikoj meri da je iranska svila zabranjena i proglašena nezakonita u carstvu. Mi možemo rekonstruisati promjene u obrascima svilenih tkanina zahvaljujući bas-reljefima druge polovine dinastije Sassanid, jer nijedna tkanina iz tog perioda nije ostala. Najstarija reprezentacija stene, koja datira iz prve polovine četvrtog veka, pokazuje višebojnu haljinu viteza ukrašenog zlatnim dlanovima i savršeno geometrijskim i regularnim rombovima. Međutim, u bas-reljefima Taq-e Bostana, ukrasni motivi izgledaju bogatiji i raznovrsniji. U lovnoj sceni haljina suverena uklesava se ponavljanjem motiva feniksa obogaćen kružnim oblicima.
Od 10. vijeka trgovina hrišćanskim relikvijama postala je vrlo česta. Svako mesto bogosluženja je težilo kostima ili drugim predmetima koji su pripadali svetinjama kao sredstvo blagoslova; relikvije su postavljene u kasete postavljene drevnim sasanidskim svilom, pre nego što su poslate u Evropu, što je omogućilo otkrivanje važnih svila kada su otvoreni kesi. Merovinškom crkve su ukrašene velikim zavjese ili Sasanian proizvode u stilu Sasanidskih Irana u zapadnom laboratorija (Gond Shapur, Ivan-e Karkheh, Shushtar) nakon pada dinastije. Čak i danas, u mnogim evropskim katedralama iu muzeju Cluny, u Parizu, mogu se diviti primerci sasanidskih svila. Neke sasanidske svile nastale su iz pustinja Kine ili Egipta.
Dizajn tih svila često se sastojao od velikih krugova okruženih drugim manjim krugovima koji su imali efekat redova bisera, veoma sličan motivima Ctesiphonovih stukova koje smo videli gore. Krugovi su bili tangentni ili povezani malim pupoljcima okruženim drugim malim krugovima. Ponekad je neki ukrasni dizajn umetnut između dva odvojena kruga.
U središtu krugova bili su iranski stilovi, kao što su ibex, feniks, paunovi ili fazani, ali ponekad i jednostavni geometrijski dizajni. U krugu tkanine pronađenih u Astani (Kineski Turkestan) prikazana je glava jelena sa otvorenim ustima. Uzorak skladišti na Nancy u Lorrain muzeja, nekada pokrivala kripti u St. Sant'Amon Gengoult crkve u Toul, predstavlja krugovima sa slikom dlana sa dva lava postavljena sa strane jedan ispred drugi, pod kojim vidite arabesku svaku ivicu koja se završava cvetom narena. Svaki krug ima tri margine, prvi sa crtežima malih sfera, drugi od lanaca, treći oblikovan nizom svetlih i tamnih trouglova. Među krugovima su prikazani psi koji se izvode iza drugog, a slika stilizovanih biljki tipičnih za tepisone nomadskih Persija. Ovi stilovi su i danas uobičajeni u nekim ruralnim i nomadskim stanovništvom Irana. Stablo drveta je vrlo slično onom koji se zove heibat-lu, tipičan za tepihe proizvedene u južnom Iranu, naročito u Farcima.
U drugoj dragocjenoj tkanini, sačuvanoj u katedrali Sens, postoje vrlo slični obrasci onima pronađenim na svilu sv. Gengoulta. Takođe u ovom slučaju, dva kruga su prikazana u krugu, ali bez dlana. Ispod svakog dva kruga krugova postoje dva horizontalna reda životinja (možda psi) koji se pokreću, a među tim redovima postoji nova dlan, ovog puta izvršena na više geometrijski način.
U Vatikanskim muzejima nalazi se svila koja datira iz VII ili VIII; pozadina svile je plava, dok je pozadina krugova, tangente i okružena redovima bisera, svetlo zelena. Mali biseri su zeleni i plavi i raspoređeni su na beloj pozadini, au svakom krugu postoje dva plava lava, stojeći u prednjem položaju, okrenuti jedni prema drugima. Krila i kandže su bijeli, dok je prostor površine napustiti do sastanka krugovima je ispunjen biljka arabeske da će biti model za cvjetnim motivima koji je postao vrlo čest onda. Tijelo lavove je umotan u prekrasnoj žute trake na ramenima životinje i tu je krug sa dva mala krila, a bedra tu je zeleni biser u centru beli krug.
Dva Sasanidska svile komada otkriveni su na groblju Antinoja u Egiptu, jedan ukrašen sa likom antilopa (simbol božanske slave), a drugi s tim krilatog konja, varijanta jedan od simbola Verethragna. To je ujedno i jedan od bronze od Luristan, kao sull'ostudan od Bishapur, u kojem se pojavljuje vuče kočiju sunca. Trake vezan za vrat i koljena životinje, sa polumjeseca sa loptom koja je vidljiva na čelo, čini se da bi crtež predstavljanje božanske moći. U drugom komadu Antinoe, životinje nisu upisane u krugove, već su uređene u urednim redovima, ali u različitim položajima. A tapiserija izložena u Firenci pokazuje feniks prikazan u nizu krugova, a ne za razliku od jedne sačuvan u Muzeju dekorativne umjetnosti u Teheranu; razlika je u tome što ako u slučaju Teheran je serija zelene i žute ukrasne šare na crnoj pozadini, jedan u Firenci predstavlja ukrasa žuta, oker i svijetlo plava, leži na tamno plavoj pozadini. U prekrasnoj krpom, imidž petla sa bisernu ogrlicu i raznobojne aurom oko glave nalazi se u krug, čiji prsten se formira iz slike malih zelenih i crvenih srca na zlatnu pozadinu, s svoju posebnu lepotu. Pijetao je za redom crven i zelen i njegova krila su predstavljena na vrlo geometrijski način. Prostor između krugova ispunjen je medaljonima, pupoljcima i biljnim motivima u crvenoj i tamnoj zelenoj boji. Petao ima vrlo precizan oblik, a mudra upotreba različitih boja, crvene, plave, zelene, sive, daje joj određenu snagu.
Čak iu Vatikanskih muzeja, ona čuva ogrnuti, na žuto-zlatnoj pozadini, predstavlja kružni okvire koji su Vam da izađe iz površine, gdje su članovi čudne ptice u profilu, s geometrijski oblika krila; životinje imaju krhku u kljunu i širi na nogama; Sve u svemu, ova ptica liči na azijskog fazana. Ivica okvira, koja ima prilično debele tačke, u svakom pogledu je slična kružima japanskog Mikado Šomu. To pokazuje u kojoj mjeri je Sasanidska umjetnost je ostvario uticaj, dok je detaljnija analiza može otkriti u kojoj mjeri je uticao umjetničke forme kao što su blago Shoso-u ili freske Tarim sliva, u kineskom Turkestanu.
Tu su i materijali koji predstavljaju ljudske figure, naročito u lovu ili hodanju, sa ili bez pomoći sokola. Većina njih se vraća u V vek do 10., a prema ekspertima, to su egipatske kopije originalnih Sassanida. U ovim uzorcima muškarci su prikazani u centru krugova, raspoređeni paralelno sa životinjama, okrenuti ili nazad. Kralj je na konju, sa sokolom na ruci, dok gori gnezdi pao lav; sa obe strane, szorno, dve dlanove. Varijanta je kralj jahanje krilatog slona, ​​koji opljačka neprijatelja, a lav napade gazele. Među krugovima, koji imaju tendenciju da postanu rombovi, postoje dva roga, slična divljim mačkama s kozjim rogovima, smeštenim na obe strane dlanova (Univerzitet Jejl i privatna kolekcija). U drugom zavoju, vidimo da je Cosro sedela na prestolu dok su njeni vojnici zauzeti borbom protiv Abesinjaca (Muzej Liona). Nema opravdanih sumnji da li su Sassanid radovi, sa stanovišta izrade, boje i motiva; međutim, pošto su slični artefakti bili proizvedeni u Egiptu i drugde, autentičnost istih nije u potpunosti daleko sumnja.
Vekovima posle pada dinastije, umetnost Sasanije je nastavila da se imitira u različitim narodima, Japanu, Kini, Indiji, Turfanu, Maloj Aziji, Evropi i Egiptu.

 Tepisi i sl

Mi smo dobili nikakav tepih Od vremena Sasanidska, ali znamo da je Achaemenids koristili tepih, ide što se tiče izvoza ove vrste artefakt (vidi tepih Payzirik). Priča također govori o plemenitim tepih pod nazivom "Spring of Khosrow", svila, sa dragim kamenjem i biserima set, verovatno opljačkale tijekom arapskog osvajanja, raskomadana i podijeljena kao plijen među vojnicima. Treba spomenuti izrađen od plemenitih tepih koji pokriva tepih dell'Apadana Bishapur, koji mora imati ljudske figure i životinja koordinira sa keramičkim ukrasima na zidovima, i to vjerojatno bacio na način prve.
Kilim stručnjaci takođe veruju da je tepih za ravne čvorove bio široko rasprostranjen tokom Sassanidove ere, čak iako nemamo pismene dokaze, niti primerke niti dokaze. Zbog toga je poglavlje o tepisima odsutno iz priručnika perzijske umetnosti orijentalista, iako većina veruje da je ova umetnost česta.

 Muzika, poezija i druge umetnosti

Shapur I, nakon izgradnje Gondi Shapur u Khuzestan, osnovana veliki akademiju, gdje su uzgaja svim naukama, učio od strane nastavnika Grci, Rimljani, Perzijanci, Sirijaca, Indijci i drugi. Nažalost, ne postoji dokument ove aktivnosti. Niz tradicija nas obavještava da je nakon arapskog osvajanja Perzije i pada Ktesifon, na pitanje "šta ćemo napraviti od Gondi Shapur biblioteka", čini se da je drugi halifa, rekao je, "sve što nam treba Božja knjiga." Odgovor je bio razlog za vatru koja je uništila biblioteku, koja nam govori neki usmeni izvori i neki arapski istoričari - sadržali su više od pola miliona knjiga.
Uprkos tome, znamo da je Arjang, glavni rad Mani, u potpunosti je prikazano na slici i da je veliki muzičari, kao što su Nakisa i Barbod brojke su vrlo poznata u vrijeme, posebno na dvoru Chosroes II. Perzijska literatura pokazuje imena muzičkih instrumenata iz vremena Sassanida. Na primjer, kada Hafez govori slavuj pjevanje iz ogranka čempresa melodija duhovnog stanja - zajedno s vizualnim dokazima imamo oko čaše i ploče - to ukazuje na to da je muzika bila raširena u Sasanidska periodu i najvjerojatnije tradicionalnu muziku Danas Iran ima korene u Sasanian muzici.
Sa slika odjeće i rock rezbarije, možemo reći da je vodeni žig vez i druge umjetnosti su visoko razvijena i da su korijeni ovih i drugih, kao što su minijaturni, sudoper Sasanidska ere. Mnogi od njih krajem kratkog perioda Pahlavija bili bi zaboravljeni, ali su imali preporod s pojavom Islamske Republike Iran. Pričaćemo o ovim umetnostima u trećem delu ove studije.