NOWROOZ (Nova godina)

NowRuz, dan nade

NowRuz, "novi dan" (iranska nova godina). U tradiciji, u kulturi i perzijskom mentalitetu, proteklih četiri hiljade godina Dana ruža predstavlja pobjedu nad zimskom i na sve ono što zima može simbolizirati: pobjedu koju ni jedna istorijska okolnost nikad nije zamaglila u srce iranaca.
Nowruz je perzijski Nova godina, koja pada na prvi dan Farvardin mjesec, datum odgovara marta 21 hrišćanskom kalendaru (datum ostaje fiksni sa uvođenjem prijestupna godina u Persijskom solarni kalendar), dan smatra na Zapadu kao početak proleća, jer je označen uzlaznom ravnotezom.

Legenda o NowRuzu

Zahvaljujući proučavanju sanskrita i duboko poznavanje kulture Perzije i Indije svog vremena, Birouni ponude, o Nowruz, veliku količinu informacija, posebno u Al-Asar knjige Bagiah i Al-Kanun al-Masoudi ( ovde, naročito, on objašnjava NowRuz sa stanovišta tehnika izračuna kalendara).
Od Birouni saznali da Nowruz je identificirana u dan kada je anđeo pobjede ohrabrio ljudskog duha za stvaranje nove stvari, a samim tim i ponavljanja izražava obilje blagoslova ove noći kazuje Birouni navodeći Sayd Ibn Fazi od Mt. Damavand, veoma visok vrh koji dominira Teheranom, varalice, a tu su i oni koji se zaklinju da je vidio plamen iz porše glacera.

Prema drugima, čak i spominje u iste knjige, Nowruz mora biti priključeni kralju Jamshid, sin Tahmuress, da u samom dana kada nadogradnje "na tron ​​da vlada veliki dio svijeta (u ranijem doba carstva drevnih Medes ) usvojili neke verske reforme: ljudi, cenili ove reforme, transformisali su dan tog dana, koji je obnovio život zajednice, na stranci, partiji NowRuza.

Godišnjica je kasnije i primetio drevni kraljevi, a proslave su organizovane prema posebnom hijerarhiju: Prvi dan je rekao da pripada monarha, drugi na aristokrate, treći zvaničnicima kralja, četvrti sudu sluge, petog do stanovnici gradova i šesti na seljane.

Međutim, na Sassanidima (III-VII vek), kako se sećao Birouni, prvog dana Novog Sada kralj pozvao ljude i pozvao ih u bratstvo; drugi se bavili problemima ruralnog stanovništva; treći dan pripadao je sveštenstvu i vojnicima, četvrti od kraljevske porodice, peti službenicima kralja, koji su tada bili zadovoljni ili unapređeni u čin, a šesti na sam monarh.

Druge tradicije dodale su dodatna elementa delima Džamšida, rekavši da je veliki kralj napravio kočiju na krovu koja je prešla nebo; kada je putovao iz Damavanda u Babol, na obali Kaspijskog mora, a svi ljudi okupili da ga vide kako prolazi: NowRuz bi takođe bio svečana godišnja proslava tog pasusa.

A ima i onih koji su rekli da je u svom nebeskom putuje Džamšid također je ponekad nell'Azarbayjan, gdje je zaustavljen, assidendosi na zlatnom tronu da lokalni ljudi koji su nosili na ramenima: Nowruz bi onda godišnjicu dana kada je, zahvaljujući prisustvu Džamšida, prestol je sjao ispred sunca.

Figura Jamshida pojavljuje se u mnogim legendama vezanim za NowRuz. Birouni, pozivajući se na zoroastrijanac svećenik, obavještava da šećerne trske je otkriven u Iranu u dan Nowruz malo soka luči po prtljažniku kada Džamšid probao: mu je bilo slatko, i naredio mu da radi to za proizvodnju šećera. Šećer je tako postao popularna roba, a od tada je iskorišćena za slatkiše i ponudi ih za novu godinu.

Koncept slasti i povezuje popularne uvjerenje da, ako se probudite ujutro Nowruz, iu tišini Probajte malo "uzimanja meda sa tri prsta i zapali svijeću, vi ćete biti zaštićeni od ove bolesti.

Birouni također citira Ibn Abbasa da se uvede jedna od tradicija koje ilustriraju spajanje iranskog zoroastrijanac tradiciju Nowruz sa islamom: jednog dana netko ponudio da je Poslanik Muhamed (S) slatkiš na bakrene ploče, a Poslanik (S) pitao objašnjenja. Rečeno mu je da je taj dan bio NowRuz. Prorok (S) je pitao šta je NowRuz. Velikoj zabavi Iranaca rečeno mu je. "Znam da je Poslanik odgovorio da nas danas podsjeća na trenutak kada Svemogući vaskrsava Askareh." "Ali šta je Askareh?", Upitali su njegove goste zauzvrat.
I Poslanik (a) je objasnio da kada je hiljade ljudi napustilo zemlju iz straha od smrti i otišlo u pustinju; ali upravo tamo dole ih je Bog naredio da umru, i svi su umrli odmah. Odmah je, međutim, Svemogući, sažali, on je naredio da se oblaci da sipa vodu na njihova tijela, jer oni će se vratiti u život, i svi ti ljudi uskrsnuo (vjerovatno iz ovog dolazi običaj da se prskati vodu na dan Nove godine).

Poslije objašnjenja, prorok (i) islama podijelio je slatko među prisutnima (stoga navika da ponudi poklone za NowRuz) i rekao: "Ja bih svakodnevno bio NowRuz".

Prema šestog imama šiiti, Jafar ibn Muhamed as-Sadiq (A), Nowruz je bio dan kada je Bog sklopio Savez s muškarcima Njemu vjerni koji je obećao da nikada ne nemaju Boga osim Boga (ili prihvaćen monoteizam) i vjerovati u njegove proroke, njegove zapovesti i imame (šiizma); to je bio dan kada je kovčeg proroka Noe konačno dodirnuo planinu Ararat nakon univerzalnog poplave; kao i dan kada je Poslanik Abraham uništio idole poginulih.

Imam Jafar (A) se odnosi na priču o Askareh kada on dodaje da je čudo uskrsnuća hiljada sinova Izrailjevih naredba Allahova, kao što se otkriva u Sura "Bekara", 243 stih, Kur'an , desilo se desno na dan NowRuz: bol je ubio mnoge u gradu u Siriji, jer je Bog želeo da kazni neposlušnost stanovništva lokalnim verskim liderima; Nekoliko desetina hiljada pobunjenika je tada napustilo grad, smatrajući sebi sposobnim da se uspešno suprotstavljaju božanskoj volji; iu pustinji ih je Bog učinio da umru od iste kugle koju su mislili da bi mogli pobjeći.

Godinama kasnije, Poslanik Ezekiel, pomirio se sa očima svojih tela, molio se Bogu da ih vrati u život, a Dan Rusije je ispunjen.

Prema drugoj legendi, kralj Solomon, sin Davidovog, izgubio je prsten, a time i izgubio kraljevstvo. Ali, u danu NowRuza pronašao je prsten, a sve ptice okupile oko njega. Onda je Solomon naredio vjetru da ga prebaci na novu destinaciju. Ali hoopoe ga je zaustavio, reći mu da je napravio gnezdo na drvetu duž puta i položio jaje tamo: "Molim te, kralju, da ne gurnu moje gnezdo." Kralj, da ne bi uništio to gnezdo, promenio je put. Da mu se zahvali, i pupavac zapljuskuje malo "vode sa svojim kljunom i dao mu skakavac i možda se može objasniti tako koristiti za ritualno posuti nekoliko kapi vode, a naročito za distribuciju male poklone u dan Nowruz.

Neki iranski istraživači vjeruju da su dani "Ghadir Khom", u desetoj godini Hidžre, kada je Poslanik (S) imenovao svog sina Alija (A) njegov nasljednik i predstavio ga je kao takav na sljedbenike (u stvari, on bi postao prvi imama šiiti), pao je na dan NowRuza, dvadeset devetog dana meseca Ribe preplašene godine.

Da je NowRuz prešao iz Mazdeizma u Islam kao posebnu kulturnu baštinu svedoče tradicije prema kojima su Zoroastriani otišli da odaju počast imamu Ali (A) koji nosi poklone pun šećera; on je distribuirao šećer među svojim saputnicima i prihvatio plovila u plaćanju poreza koji su mu dolazili sledbenici Zaratustre.

U iranski tradiciji prvi čovjek i prvi mitski kralj Irana, pod nazivom Kiumars, što dokazuje i pesma Firdusi je Shahnameh ( "Knjiga kraljeva"), što ukazuje Nowruz kao dan stvaranja Kiumars. U islamskim Persia, Kiumars je kasnije identifikovan sa Adam (prvi od proroka poštovanog islam), kao i na osnovu izjava imama Jafar (A), Nowruz se vjeruje da je dan kada Adam je stvoren upravo.

Što se tiče porekla Nowruz postoje i teorije razlikuju od onih do sada izlagao (iako nije u sukobu), razvijen od strane različitih naučnika: na primjer, prema danskom iranologo Kristiansen bi to gozba biti nasleđe vavilonskog praznika Zadmuk.

Među najpopularnijim legendi, prihodi sada postati dio legendarnog perzijski, je povratak "Čika Nova godina": svake godine, na prvi dan proljeća, Uncle Nova godina nosi šešir, je umotana u šal i pada u grad, oslanjajući se na štapiću: posjetit će svaku kuću u Perziji, donoseći novu godinu svim ljudima. Na gradskoj kapiji nalazi se jedna od najljepših vrtova u Perziji, pokrivena cvjetovima, naročito ružama, koje cvjetno cvjetaju početkom proljeća.

Vlasnik vrta je dobra starica. Ona nikada nije video Uncle Nove godine, ali svake godine na prvi dan proljeća, željno čeka u nadi da će sa njim: ustaje prije zore i priprema se da je primi, temeljito čišćenje kuće, koja se proteže tepih svile na podu verande, pažljivo zalijevajući cveće posebno ruže, omiljenog ujka Nove godine. Donesi 'slatke vode hraniti rezervoar zlatne ribice u vrtu, ona osigurava da prskanja fontane u centru širi u izobilju, a ispred ulaza leži lavor vode, gdje Floating ružinih latica. Nosi najbolji outfit, fino vezene svile, pletena oko kose šal zlatne boje, zapali vatru u kaminu, u zimski vrt priprema tabeli sa "sedam grijeha", također sistemandovi sedam kristalno jela ispunjen sedam različitih vrste slatkiša ... baš kao i svaka perzijska porodica, u svakoj kući u zemlji.

Kada je sve spremno, stara žena sedi na tepihu, nestrpljivo čekajući ujka Novu godinu: ona zna da će svako ko ga dođe vratiti mlade ponovo, baš kao i zemlja kada se sreće sa prolećom. Čekaj ... i čekajući polako uspava.

Kada stigne ujak, on vidi kako spava i nema srca da je probudi: ona uhvati najljepšu ružu i stavlja ga između prstiju; ukusiti polovinu jabuke u posudu; odvodi kamilicu i uključi cev. Zatim se vraća u grad, jer mora posjetiti sve kuće. Samo kasnije, sunce budi staru ženu.

Ona vidi ružičastu i polu jabuku levo i shvata da je i strašna nova godina prošla i ove godine i da ga ove godine nije video. "Ponovo se desilo!" Plači. "Sada će morati da čeka još godinu dana da ga vidi i vrati se mladi!" A možda, sledećeg proleća će uspeti.

Proslave NowRuz

Prije nego što Sasanidska doba su slavili na prvom i šesti dan Farvardin (Hormodz i Khordad), ali je u III stoljeću, počeo da razmatra čak i praznika srednji dana. Slavlje uvijek je počela oko tjedan dana prije marta 21, od stvaranja svemira (slično onome što je ispričao u Starom zavjetu) je mislio da je održan u šest faza ili faza, samo sa pojavom čovjeka na šesti dan, istovremeno sa prolećnom ravnodušnošću; koji je tom dan davao posebnu važnost, kao manifestaciju kulminacije moći i slave Boga.

U definisanju šest faza stvaranja (gahanbar), svaka od njih je identifikovana u određeno vreme u godini: drugim riječima, solarna godina je podeljena na šest godišnjih doba, a na kraju svake od njih proslavljeni su drevni Persijani zabava; najveći deo svečanosti očigledno je bio rezervisan za NowRuz, kada je slavljen završetak stvaranja, i verovali su se da će se živa duša na zemlji sresti sa nebeskim duhovima i dušama preminulih najmilijih.

Među popularnim događajima sa kojima pripremamo i pozdravljamo ovo, što je najradosniji festival godine, nalazi se onaj koji se zove Haji Firouz. Kaže se da je Haji Firouz bio čovek u crvenom platnu koji je otišao od ulice do uličnog pevanja i svirao je tamburinju kako bi pozdravio novu godinu i informirao stanovništvo o dolasku proleća; da bi mu nadoknadili donošenje dobre vesti, ljudi su mu dali hranu ili neki novac. Dakle, u danima pred Sada Ruz, i dalje na ulicama gradova i iranskih sela niz Haji Firouz danas, kao što je u ulozi Italijani gajdaša koji lutaju među prolaznike za vrijeme blagdana: šarene odjeća odjeća i šešir tačkasta lica, lica crnog uglja, mahanje dafa (tamburaša), pevaju stare srećne stropove i odgovore na male poklone u novcu koje žele svako dobro za novu godinu.
Jednako draga iranskog naroda je praznik Tchahar Shanbeh Souri, noć prije prošle srijede godine obilježava drevne obrede obožavanja Mazdean vatre kad padne noć vatre se pale i svima, a posebno mladi ljudi , skoči se, skoči kroz plamen i peva: "Zardie man az to,

Sorkhie na az čovjeka "(" Moj žute do vas, vaše crvene do mene "), jer je vatra apsorbirati negativne elemente prisutne u lice" žute "govori o bolesti i slabosti prodaje ih u zamjenu za svoju energiju i zdravlje, "crveni".
Iste večeri, djeca idu od kuće do kuće, uzimajući sakrio lice i tijelo sa listova da izbegne priznanje i tuku kašike na metalnim zdjele dnu: zaustavite ispred svakog vrata dok oni koji žive u kući ne otvori , da im daju slatkiše, orasi ili druge male poklone, šaljući se pokušavajući da ispuste listove kako bi saznali ko su "problemi sa problemima".

Ima i onih koji se sjećaju, u isto vreme, da poštuju Falgush, da je običaj preostalih prikriven čeka da prođe dvoje ljudi zauzeti razgovor između sebe, reči koje je izgovorio dvije petlje i aranžmana u prolazu, izvučene iz konteksta, su potom tumačiti kako bi nacrtali pokroviteljstvo.

Haft Sin

Pažnju na simboličke moći brojeva se ogleda u ritual Haft Sin ( "Haft" znači "sedam", "grijeh" je naziv slova "S" u farsi), najpoznatiji tradicije Persijskog Nove godine, strogo poštovan u svim domovima u Iranu.

U svakoj porodici se bira stol ili polica u kojoj je postavljen stolnjak; ovog ranga sedam objekata čije ime na perzijski jezik, koji počinju sa slovom "S", a svaki od njih na mnogo načina predstavlja trijumf dobra nad zlom i života nad smrću, po sabzeh ( "zelene biljke": činjenice sjeme klija u posudi) na jabuke (SIB), bijeli luk (sir), na određenu kvalitetu sušenog voća (senjed), u octu (serkeh) do začina zove somaq i mješavina pšeničnih klica i brašno (samanu) ili u drugim slučajevima cvet narcisa (sombol) ili kovanica (sekkeh).

Pored sedam greha, muslimani postavljaju kopiju Kurana da bi proslavili Božiji blagoslov u novoj godini. Mnogi se poravnaju na stolnjak i bokal vode, znak čistoće, kruh, osnovna hrana života, pa čak i, voće, datumi, nar, svijeću, jaja, u boji možda mislite da je različite boje jaja simboliziraju različite ljudske "trke", koje se smatraju jednake pre Tvorca ili ogledala.

U iranskoj kulturi, kao i kod mnogih drugih, broj sedam se smatra dobrim znakom. Allamah Majlesi, u svojoj knjizi Bahar-ul-Anwaar, piše: "Nebes se sastoji od sedam slojeva, a tako je i zemlja; i sedam anđela ih čuva; a ako je u vrijeme kada je Nova godina zamjenjuje staru ćete recitovati sedam stihova ili sedam Naravno veliki Kur'an koji počinju sa slovom arapsko pismo, onda ćete biti zaštićeni od svih nesreća na zemlji ili nebo za cijelu godina koja počinje ". Ranije je Ferdowsi u Šahnamehu napisao da su nebesa i zemlja "izrađeni od sedam slojeva"; a takođe je ispričao i "sedam čudesnih eksploata Rostam", najpopularnije među herojima perzijske epske tradicije.

Ali već u Zaratustrivoj invaziji na broj sedam, o njoj se govorilo kao svetog znaka; i jednako drevne korijene proizašla iz vjerovanja Iranaca u prošlosti da je duša svakog vjernika, to je suština svog postojanja, nakon vremena zemaljske smrti odmarao na krovu kuće u kojoj je proveo svoj život, i ostao je tamo sedam dana i sedam noći, a onda je otišao u svoj grob, a on se opet zaustavio do četrdeset noći; nakon čega je konačno stigao do nebeskog stanovanja (i danas se sahrani pogrebi poklanjaju povodom sedmog i četrdesetog dana nakon smrti).

U prošlim vremenima tekstovima često se spomenulo "sedam priča pakla", a odnosi se na "King of the Seven Lands" ( "sedam zemalja" ili "sedam regija" također spominje uvodni tekst Shahnameh).

U jednoj od najpoznatijih mitoloških priča, priče o Sinbadu, govorimo o Kurdisu, kralju Indije i njegovim "sedam naučenih ministara", među kojima je i Sinbad bio najsmisleniji. Postoji i naracija koja se tiče proroka Mohameda (S), koju je citirao Saab bin Ebadeh, koji govori: "Dan petka ima sedam atributa, a muškarac je stvoren na dan petka".

U Kur'anu, broj sedam je citiran u najmanje sedam sigurnih i stihova; Sveti tekst govori o raznim prilikama "sedam dana", "sedam puteva", "sedam mora", "sedam nebesa", "sedam noći", "sedam muških volova" i "sedam zelenih ušiju pšenice".

Što se tiče najočekivanijeg od sedam greha, sabžea, moramo zapamtiti da njegova priprema datira iz jedne drevne tradicije. Iz generacije u generaciju, roletne obitelji koristi pripremiti dvanaest malih postolja od gline, što predstavlja mjeseca, širom dvorištu, širenje nad svakim od njih različitih vrsta biljaka, posebno pšenica, ječam, riža, grah, bob , sočivo, proso, grašak, susam i kukuruz. Šestog dana Farvardin (marta 27), okupio cijelu obitelj, izdanaka su slavili, pjevanje i sviranje tradicionalnih instrumenata. Kolone gline su morali ostati netaknuta do šesnaestog dana Farvardin, kada je porodica je došlo do rasta svake biljke sjemena koja je proizvela najveći pupoljak izabran je za glavnog usjeva ove godine tek počeo.

Čak i sada, sa posebnom pažnjom za pripremu kalupa, ritual zadržava samo simboličan karakter. Najmanje deset dana prije Nowruz je odgovornost vlasnika da pripremi šaka semena (iznos ovisi o broju članova porodice), želju i želju za dobro zdravlje i prosperitet, au međuvremenu je ležao sjeme se u posuda od gline punu vode. Kada su bijele, gazdarica uklanja seme iz vode i stavlja ih na tkaninu; čim se pojavljuju kalemi, on ih prebacuje na bakrenu posudu i pokriva ih vlažnom salvetom. Kada biljke, sada zeleni, do određene visine, ona ih povezuje nježno sa crvenom trakom: će biti dio tabele Haft Sin do, na trinaestom dan nakon Nove godine (Sizdeh-Bedar), postala žuta, koji je zreo, to će biti svrgnut u potoku koji se vraća u prirodu sa prirodom.

Kada sat upućuje na dolazak novog dana, prvi dan nove godine, članovi porodice, često u novoj odjeći, okupljaju se za stolom, blizu police u kojoj se nalazi Haft Sin. Svi zajedno recite barem jednu molitvu, prihvatite jedni druge, poželjni jedni drugima zdravlje i blagostanje, i konačno započnite novogodišnju večeru (bogate i bogate kao zapadne "Cenoni"). Tipično jelo je Sabzipolo mahi, pirinač sa povrćem i belog kaspijskog lososa.

Onda starijih članova distribuirati Eidi (male poklone) do najmlađih članova porodice: općenito, u zavisnosti od finansijskih sredstava, (gest dobre volje u upotrebi čak na radnom mjestu, u korist zaposlenih ili podređenih).

Period NowRuza karakteriše i običaji razmjene poseta rođaka i prijatelja; u ovim slučajevima su stariji ljudi privilegovani, a često se koristi za pomirenje, zaboravljanje starih borbi.

Prema jednom od najstarijih tradicija u prošlosti smatralo se da je povratak duše pokojnika javlja na trinaestom dan Farvardin, koja je na taj način pod nazivom "Dan mrtvih" (zbog ozbiljnosti ovog čak i Iranci današnjem sastanku oni koriste za pripremu kuće u Novoj godini sa detaljnim čišćenjem soba, tepiha, dvorišta, tako da su bili vredni pozdravljanja povratka nestalih članova porodice). Možda iz tog razloga, ili možda za sujevernim značenja pripisuje broju trinaest, u prošlosti dosta daleko na ovaj datum se koristi za razbiti neke posuđe, dok je i dalje nastavlja da poštuje običaj Sizdeh-Bedar, odnosno da organizuju porodična putovanja u zelenoj, da izađu sile zla.

udio
  • 22
    akcije