Imam Homeini, 34. godišnjica njegovog nestanka.

Danas se u Iranu i u islamskom svijetu sjećamo 34. godišnjice smrti Imama Homeinija, vođe Islamske revolucije i osnivača Islamske Republike Iran.

Imam Homeini (1902-1989), jedan od najvećih islamskih autoriteta svog vremena i jedna od najuticajnijih ličnosti u novijoj svjetskoj istoriji, kao i vođa Islamske revolucije i osnivač Islamske Republike Iran, također je bio gnostik, pravnik, filozof, komentator Kurana i pjesnik.

Poznato je da imam živi vrlo jednostavnim životom u skromnoj kući. Nikada nije dozvolio da moć i bogatstvo zavladaju njegovim srcem, zaslužujući naklonost, poštovanje i ljubav cijelog čovječanstva.

Zatim predstavljamo kratku biografiju Imama Homeinija koju je napisao Hamid Algar.

Kratka biografija imama Homeinija
H. Algar

Originalni naziv: Imam Homeini: kratka biografija
Autor: Hamid Algar
Objavio Institut za kompilaciju i objavljivanje djela Imama Homeinija (Odjel za međunarodne poslove)

Autor

Hamid Algar je rođen u Engleskoj i doktorirao je orijentalne studije na Kembridžu. Od 1965. godine radi na Odsjeku za bliskoistočne studije na Kalifornijskom univerzitetu u Berkliju, gdje predaje persijski, islamsku istoriju i filozofiju. Profesor Algar je opširno pisao o Iranu i islamu, uključujući religiju i državu u Iranu: 1785-1906 i Mirza Malkum Khan: Biografska studija o iranskom modernizmu.

Već dugi niz godina sa zanimanjem prati islamski pokret u Iranu. U članku objavljenom 1972. analizirao je situaciju i predvidio revoluciju "sa većom preciznošću od svih političkih zvaničnika američke vlade i svih analitičara međunarodnih odnosa", riječima Nicholasa Wadea koje je objavio Science Magazine. Algar je preveo mnoge tomove sa arapskog, turskog i perzijskog; među njima Islam i Revolucija: Spisi i deklaracije Imama Homeinija.

uvod

U mnogome je čudno da deset godina nakon njegove smrti i dvadeset godina nakon trijumfa Revolucije koju je vodio, još nije napisana ozbiljna i iscrpna biografija imama Ruhullaha al-Musavija al-Khomeinija, ni na perzijskom ni na bilo kom drugom jeziku. drugi jezik.. Uostalom, on je najistaknutija ličnost u novijoj islamskoj historiji zbog svog utjecaja koji se, već značajan u samom Iranu, proširio na veliki dio islamskog svijeta i doprinio promjeni pogleda na svijet i samosvijesti mnogih muslimana.

Možda je upravo relevantnost ciljeva koje je postigao imam, u kombinaciji sa složenošću njegove duhovne, intelektualne i političke ličnosti, do sada odvraćala svakog potencijalnog biografa.

Ipak, materijal dostupan za takav zadatak je toliko obilan i raznolik koliko su sfere njegovog djelovanja bile različite; sadašnji autor se nada da će se moći suočiti s ovim izazovom u bliskoj budućnosti (s obzirom na njegovu prirodu preliminarnog eseja, ovaj rad ne obiluje marginalnim napomenama. Potpuna lista Imamovih spisa, osnova od koje se može započeti biografija njega, možete pronaći ovdje zajedno sa pregledom sekundarnih izvora).

Ono što slijedi nije ništa drugo do preliminarni nacrt, koji ima za cilj da pruži čitaocu opšti pregled života imama i istaknutih karakteristika njegove ličnosti kao islamskog vodiča izuzetne veličine.

Djetinjstvo i rane studije

Ruhullah Musavi Homeini rođen je 20. Jamadi al-Akhir 1320. (24. septembra 1902.), na godišnjicu rođenja hazreti Fatime1 u selu Khomeyn, oko sto milja jugozapadno od Koma. Njegova porodica je imala dugu tradiciju na polju vjeronauke. Njegovi preci, potomci imama Muse al-Kazima, sedmog imama Ahl al-Bayta2, migrirali su krajem osamnaestog stoljeća iz svoje domovine, Nišapura, u regiju Lucknow u sjevernoj Indiji.

Ovdje su se nastanili u malom selu Kintur i počeli da se posvećuju obrazovanju i vjerskom vođenju stanovništva, koje je u regiji bilo pretežno šiitsko. Najistaknutiji član porodice bio je Mir Hamid Husayn (um. 1880), autor Aqabat al-Anwar fi Imamat al-A'immat al-Athar, obimnog djela o temama o kojima se tradicionalno raspravlja između sunitskih i šiitskih muslimana3.

Djed imama Homeinija, Sayyid Ahmad, savremenik Mir Hamida Husayna, napustio je Lacknow sredinom 4. stoljeća kako bi hodočastio do grobnice Hazreti Alija u NadžafuXNUMX.

U Nadžafu je Sayyid Ahmad sreo izvjesnog Yusufa Khana, jednog od Homeynovih najistaknutijih građana. Sayyid Ahmad je na njegov poziv odlučio da se nastani u Homeynu kako bi se brinuo o vjerskim potrebama stanovnika; oženio se kćerkom Jusufa Kana. Ova odluka prekinula je veze sa Indijom, ali su Sayyid Ahmad i dalje nazivani "hindi" od strane njegovih savremenika, titula koju su naslijedili njegovi potomci; čak je i imam Homeini koristio "hindi" kao pseudonim u nekim od svojih gazala5.

Neposredno prije izbijanja Islamske revolucije, u februaru 1978., šahov režim je pokušao da iskoristi indijske elemente koji se mogu pratiti u istoriji imamove porodice kako bi ga predstavio kao stranog elementa i izdajnika unutar iranskog društva, pokušaj koji se protiv istih ljudi izjalovio. ko je to uradio. U vrijeme svoje smrti, čiji tačan datum ne znamo, Sayyid Ahmad je bio otac dvoje djece: kćerke po imenu Sahiba i Sayyid Mustafe Hindi, rođenog 1885. godine, oca imama Homeinija.

Sayyid Mustafa je započeo svoje vjersko obrazovanje u Esfahanu, kod Mira Muhammada Taqija Modarresija, prije nego što je nastavio studije u Nadžafu i Samari pod vodstvom Mirze Hassana Shirazija (umro 1894.), u to vrijeme vodećeg autoriteta u šiitskoj jurisprudenciji. Bio je to put učenja – preliminarne studije u Iranu praćene naprednim studijama u 'atabatu (svetim gradovima u Iraku) – koji je dugo vremena ostao normativan: imam Homeini je zapravo bio prvi istaknuti vjerski vođa čija se obuka odvijala u potpunosti u Iranu. .

U Dhu'l-Hijja 1320. (mart 1903.), otprilike pet mjeseci nakon rođenja imama, Sayyid Mustafa je napadnut i ubijen dok je putovao putem između Homejna i obližnjeg grada Araka. Identitet ubice je odmah bio poznat: to je bio Jafar-quli Khan, rođak izvjesnog Bahram Khana, jednog od najbogatijih zemljoposjednika na tom području. Motiv atentata je, međutim, i dalje teško sa sigurnošću utvrditi.

Prema jednoj verziji, koja je postala zvanična nakon pobjede Islamske revolucije, Sayyid Mustafa je izazvao gnjev lokalnih zemljoposjednika jer su branili siromašne radnike. Sam Sayyid Mustafa je, međutim, osim što je ispunjavao svoje vjerske dužnosti, bio i relativno imućan poljoprivrednik, te je moguće da je pao žrtvom jednog od sporova oko prava navodnjavanja koji su u to vrijeme bili vrlo česti. Treće objašnjenje je da je Sayyid Mustafa, kao Homeinov šerijatski sudija, kaznio nekoga za kršenje ramazanskog posta u javnosti, a porodica optuženog je potom uzvratila ubistvom6.

Pokušaji Sahibe, sestre Sayyida Mustafe, da dobije kaznu za Homeynovog ubicu nisu uspjeli, a to je navelo udovicu Hajar da otputuje u Teheran da podnese žalbu, držeći - prema onome što se priča - malog Ruhullaha između njegovih ruku. Njegova dva starija brata, Morteza i Nur al-Din, bili su u njegovoj pratnji, i konačno, u Rabi' al-Awwalu 1323. (maja 1905.) Ja'far-quli Khan je javno pogubljen u Teheranu po naredbi Ayn al-Dawle, premijera. tadašnji ministar.

1918. godine imam je izgubio i svoju tetku Sahibu, koja je odigrala veliku ulogu u njegovom ranom obrazovanju, i svoju majku Hadžar. Odgovornost za porodicu tada je pala na njegovog starijeg brata, Sayyid Morteza (kasnije poznat kao Ayatullah Pasandide). Čini se da je imanje koje je naslijeđeno od oca oslobodilo braću materijalnih potreba, ali su se uznemiravanja i zlostavljanja koja su ih koštala života nastavila. Pored stalnih sukoba između zemljoposjednika, Homeynovu zemlju, kad god su imali priliku, kvarili su napadi ljudi iz plemena Bakhtiyari i Lor. Jednom kada je poglavica plemena Bakhtiyari po imenu Rajab 'Ali upao u grad, mladi imam je bio prisiljen uzeti svoju pušku zajedno sa svojom braćom i braniti porodičnu kuću.

Podsjećajući na ove događaje mnogo godina kasnije, imam je izjavio: "U ratu sam od djetinjstva"7. Među prizorima kojima je svjedočio u mladosti i koji su mu ostali u sjećanju, koji su pomogli u određivanju njegovog kasnijeg političkog djelovanja, možda se mogu spomenuti samovoljni i opresivni postupci zemljoposjednika i guvernera provincija. Kasnije će se prisjetiti kako je novopridošli guverner uhapsio i bičevao šefa ceha trgovaca Golpayagan s jedinim ciljem da zastraši svoje građane8.

Imam Homeini je svoje obrazovanje započeo učenjem Kur'ana napamet u mektebu9 u blizini njegove kuće, koji je održavao neki Mula Abu 'l-Kasim; sa sedam je postao hafiz10. Stoga je počeo da uči arapski kod šejha Džafara, jednog od rođaka svoje majke, i primao je lekcije iz drugih predmeta prvo od Mirze Mahmuda Iftikhara al-'Uleme, a zatim od svog strica po majci, hadži Mirze Muhameda Mahdija. Njegov zet, Mirza Riza Najafi, bio mu je prvi učitelj logike. Konačno, među njegovim učiteljima u Khomaynu, treba spomenuti starijeg brata imama, Mortezu, koji ga je naučio al-Mutawwal od Najm al-Din Katib Qazvinija o badi11' i ma'ani12 i jednom od al-Suyutijevih rasprava o gramatici i sintaksu.

Iako je Sayyid Morteza - koji je uzeo prezime Pasandide nakon što je prezime postalo obavezno po zakonu 1928. - studirao je jedno vrijeme u Esfahanu, nikada nije završio više nivoe potrebne za vjersku obuku; nakon što je neko vrijeme radio u Homeynovoj matičnoj kancelariji, preselio se u Qom i tamo ostao do kraja života.

Godine 1339/1920-21, Sayyid Morteza je poslao imama u grad Arak (ili Sultanabad, kako je bio poznat u to vrijeme) kako bi mogao imati koristi od boljih obrazovnih mogućnosti koje se tamo nude. Arak je postao važan centar vjerskog učenja zahvaljujući prisustvu Ajatulaha 'Abd al-Karima Ha'irija (umro 1936.), jednog od vodećih učenjaka tog vremena. U Arak je stigao 1332/1914. godine, na poziv građana, a oko tri stotine učenika - relativno veliki broj - pratilo je njegovu nastavu u medresi Mirza Jusuf Kan.

Vjerovatno je da obuka imama Homeinija još nije bila takva da bi mu omogućila da uči direktno kod Ha'irija; zatim se usavršio u logici sa šejhom Muhamedom Golpajaganijem, čitao Šarh al-Lum'a od šejha Zajna al-Dina al-Amilija (umro 996/1558), jednog od glavnih tekstova džafaritske jurisprudencije, sa Aka- ye 'Abbas Araki, i nastavio proučavanje al-Mutawwala sa šejhom Muhammedom 'Ali Burujerdijem. Godinu dana nakon Imamovog dolaska u Arak, Ha'iri je prihvatio poziv uleme iz Qoma da im se pridruži i predsjeda njihovim aktivnostima.

Jedno od prvih uporišta šiizma u Iranu, Kum je tradicionalno bio glavni centar vjerske nastave, kao i mjesto hodočašća u mauzolej Hazreti-l Ma'sume, kćeri imama Muse al-Kazima, ali svoju slavu, ali su je decenijama zasjenili sveti gradovi Iraka, sa svojim superiornim resursima znanja. Ha'irijev dolazak u Qom ne samo da je oživio medrese već je započeo proces koji je doveo do toga da grad postane duhovna prijestolnica Irana, proces koji je završen političkom borbom koju je tamo pokrenuo imam Homeini četrdeset godina kasnije.

Imam je slijedio Ha'irija u Qom nakon otprilike četiri mjeseca. Ovaj potez je bio prva veća prekretnica u njegovom životu. U Komu je, zapravo, dobio svu svoju visoku intelektualnu i duhovnu obuku, i do kraja života zadržao je snažan osjećaj poistovjećivanja s gradom. Stoga je moguće, iako ne u reduktivnom smislu, definisati Imama Homeinija kao proizvod Kuma. 1980. godine, obraćajući se grupi posetilaca iz Qoma, rekao je: „Gde god da se nađem, ostajem građanin Kuma i ponosan sam na to. Moje srce je uvijek uz Qom i njegove ljude.”13

Qom: godine intelektualne i duhovne formacije (1923-1962)

Nakon svog dolaska u Qom 1922. ili 1923. godine, imam se prvenstveno posvetio završenom stepenu obrazovanja u medresi poznatom kao sutuh; to je učinio učeći sa učiteljima kao što su šejh Muhammad Reza Najafi Masjed-e Shahi, Mirza Muhammad Taqi Khwansari i Sayyid 'Ali Yasribi Kashani. Od najranijih dana svog boravka u Komu, međutim, imam je ostavljao utisak da će postati više od samo važnog autoriteta u oblasti džafaritske jurisprudencije.

Pokazivao je izuzetan interes za predmete koji ne samo da su obično bili odsutni iz nastavnog plana i programa medrese, već su često bili predmet neprijateljstva i sumnji: filozofija, u njenim različitim tradicionalnim školama, i gnoza ('irfan). Počeo je da gaji ovo interesovanje proučavajući Tefsir-e Safi, komentar Kurana Molla Mohsena Feyz-e Kashanija (umro 1091/1680), sufijski orijentisanog autora, zajedno sa Ajatulahom Ali Arakijem (umro 1994). bio je mlad student poput njega. Njegova formalna obuka u gnozi i srodnim disciplinama etike započela je kursevima koje je predavao hadži Mirza Javad Maliki-Tabrizi, ali ovaj učenjak je umro 1304/1925.

I u filozofiji, imam je ubrzo lišen svog prvog učitelja, Mirze 'Ali Akbar Hakima Yazdija, koji je bio učenik velikog majstora Molla Hadija Sabzavarija (umro 1295/1878), koji je umro 1305/1926. Još jedan rani učitelj filozofije kojeg je imam imao bio je Sayyid Abu 'l-Hasan Qazvini (um. 1355/1976), učenjak koji je predavao peripatetičku i iluminacionističku filozofiju; Imam je bio dio njegovog kruga do 1310/1931, kada je Qazvini napustio Qom.

Učitelj koji je imao najveći uticaj na duhovni razvoj Imama Homeinija bio je, međutim, Mirza Muhammad 'Ali Shahabadi (umro 1328/1950); Imam Homeini ga je u mnogim svojim djelima nazivao “šejhuna14” i “arif-l kamil15” i s njim je imao odnos koji se može uporediti s onim koji vezuje murida16 za njegov muršid17. Prvi put kada je Shahabadi stigao u Qom, 1307/1928. godine, mladi imam mu je postavio pitanje o prirodi Objave, i bio je fasciniran odgovorom koji je dobio.

Na njegov uporan zahtjev, Shahabadi je pristao da podučava njega i odabranu grupu učenika u Ibn Arabijevom Fusus al-Hikam ("Knjiga bezelova mudrosti"). Iako se učenje uglavnom odnosilo na komentar Da'uda Qaysarija al Fususa, imam je izvijestio da je Shahabadi također iznio svoje originalne uvide u djelo. Među ostalim djelima koje je imam Homeini proučavao sa Šahabadijem bili su Manazil al-Sa'irin hanbelijskog sufija Khwaja Abdullaha Ansarija (umro 482-1089) i Misbah al-Uns Muhameda bin Hamze Fanarija (um. 834/1431), a komentar na Mafatih al-Ghayb ("Ključevi nevidljivog") od Sadr al Din Qunavija (um. 673/1274).

Vjerojatno je da je imam iz Shahabadija izvukao, barem djelomično, svjesno ili ne, fuziju gnostičkih i političkih aspekata koji su obilježili njegov život. Imamov duhovni učitelj je u stvari bio jedan od relativno malobrojnih ulema Reza Šahovog vremena koji je javno zauzeo stav protiv pogrešnih postupaka režima, a u svom Shadharat al-Ma'arifu, djelu suštinski gnostičke prirode, opisao je Islam kao “nesumnjivo politička religija”18.

Gnoza i etika su također bile teme koje su bile obrađene na prvim kursevima koje je držao imam; Shahabadi je nastavio sa etičkim kursevima koje je predavao hadži Javad Aqa Maliki-Tabrizi tri godine nakon njegove smrti, a kada je Shahabadi otišao u Teheran 1936. prepustio je 'stolicu' imamu Homeiniju. Kurs se prvo sastojao od pomnog čitanja Ansarijevog Manazila al-Sa'irina, ali je potom otišao dalje od teksta, baveći se širokim spektrom savremenih pitanja. Popularnost kursa je postala tolika da su samo da bi slušali imamova predavanja, zajedno sa studentima vjerskih disciplina i običnim građanima Koma, dolazili čak do Teherana i Esfahana.

Takva popularnost imamovih predavanja nije se uklapala u zvaničnu politiku Pahlavijevog režima, koji je želio ograničiti utjecaj uleme izvan vjerskih sjemeništa. Iz tog razloga Vlada je nametnula da se nastava više ne održava u prestižnoj medresi Feyziye, već u medresi Molla Sadiq, u kojoj nije bilo moguće učešće veće publike. Međutim, nakon svrgavanja Reza Šaha 1941. godine, predavanja su se vratila u Feyziye medresu i odmah povratila svoju nekadašnju popularnost. Sposobnost obraćanja širokoj publici, a ne samo svojim kolegama u vjerskom sjemeništu, što je Imam Homeini po prvi put pokazao na ovim etičkim predavanjima, trebala je igrati važnu ulogu u političkoj borbi koju je vodio u godinama koje su uslijedile.

Dok je držao predavanja o etici širokoj i raznolikoj publici, imam Homeini je počeo da podučava važne tekstove gnoze, kao što je poglavlje o duši iz Al-Asfar al-Arba'a Mulle Sadre ("Četiri putovanja") (u. 1050/1640. ) i Sharh al-Manzuma iz Sabzavarija, maloj grupi mladih učenjaka, među kojima su bili Morteza Mutahhari i Husayn 'Ali Montazeri, koji su trebali postati dva od njegovih glavnih saradnika u revolucionarnom pokretu koji će l'Imam pokrenuti trideset godina kasnije .

Što se tiče ranih spisa imama, oni također pokazuju da je njegov glavni interes u ranim godinama u Komu bila gnoza. Godine 1928, na primjer, završio je Sharh Du'a' al-Sahar, detaljan komentar invokacija koje je tokom Ramazana recitirao imam Muhammad al-Baqir; kao i sva djela Imama Homeinija o gnozi, i u ovom tekstu je često korištenje Ibn 'Arabijeve terminologije. Dvije godine kasnije završio je Misbah al-Hidaya ila 'l-Khilafa wa 'l-Wilaya, sistematsku i gustu raspravu o glavnim temama gnoze. Još jedan proizvod tih godina koncentriranja na gnozu bio je niz glosa na Qaysari al Fususov komentar.

U kratkoj autobiografiji napisanoj za knjigu objavljenu 1934., imam je naveo da je većinu svog života proveo proučavajući i podučavajući djela Mulla Sadre, da je mnogo godina proučavao gnozu sa Šahabadijem i da je u to vrijeme bio nakon kurseva iz fikha (islamske jurisprudencije) koje je održao Ayatullah Ha'iri19.

Slijed ovih izjava sugerira da je proučavanje fikha još uvijek bilo među njegovim sekundarnim interesima u to vrijeme. Situacija će se uskoro promijeniti, ali za imama gnoza nikada nije bila samo predmet proučavanja, podučavanja i književne produkcije. Ona je uvijek ostala sastavni dio njegove intelektualne i duhovne ličnosti, i kao takva ulila je u mnoge njegove specifično političke aktivnosti narednih godina nepogrešiv gnostički otisak.

Tokom XNUMX-ih imam nije učestvovao ni u kakvoj otvorenoj političkoj aktivnosti. Uvijek je vjerovao da vođenje političkih aktivnosti treba da bude u rukama eminentnih vjerskih učenjaka, ali je ipak bio primoran da prihvati Hairijevu odluku da zadrži stav relativno pasivnosti prema mjerama koje je Reza Šah preduzeo protiv tradicije i islamskog kulture u Iranu.

Međutim, kako je još uvijek bio sporedna ličnost u vjerskom sjemeništu u Qomu, sigurno se ne bi našao u poziciji da mobilizira javno mnijenje na nacionalnoj razini. Međutim, on je održavao kontakt sa ono malo ulema koji su se usudili otvoreno izazvati šaha: ne samo Šahabadija, već i ljudi kao što su hadži Nurullah Isfahani, Mirza Sadiq Aqa Tabrizi, Aqazada Kifai i Sayyd Hasan Modarres. Čak iako samo u aluzivnom obliku, imam Homeini je izrazio svoj stav o Pahlavijevom režimu, čije su suštinske karakteristike po njemu bile ugnjetavanje i neprijateljstvo prema vjeri, u pjesmama koje je privatno kružio20.

Imam je prvi put preuzeo javnu političku poziciju u proglasu od 15. ordibehešta 1323. (4. maja 1944.), u kojem je pozvao na akciju da se muslimani Irana i cijelog islamskog svijeta oslobode od tiranije stranih sila i njihovih unutrašnjih saučesnici. Imam je počeo citirajući Kuran,

"Reci: 'Samo jedno te opominjem: zauzmite se za Allaha, u paru i sami, a zatim razmislite'". (34:46)

Isti stih otvara poglavlje o buđenju (bab al-yaqza) na samom početku Ansarijevog Manazil al-Sa'irina, priručnika za duhovni put kojem je prvi put Imama podučio Šahabadi. Međutim, tumačenje "ustani" koje je dao imam ima i duhovne i političke konotacije, i lične i kolektivne, revolt protiv labavosti koja živi unutra i korupcije u društvu.

Isti duh integralnog revolta prožima i prvo Imamovo djelo namijenjeno za objavljivanje, Kashf al-Asrar ("Otkrivene tajne", Teheran, 1324/1945). Tvrdi da je knjigu završio za četrdeset osam dana, vođen svojevrsnom hitnošću, a da je tom zadovoljio određenu potrebu svjedoči i činjenica da je prve godine štampana dva puta. Glavni cilj knjige, koji se takođe može zaključiti iz naslova, bio je da opovrgne ono što je 'Ali Akbar Hakamizadeh potvrdio u svojoj Asrar-e Hezarsaleh ("Hiljadugodišnje tajne"), knjizi koja poziva na " reforma" šiitskog islama. Slične napade na šiitsku tradiciju izveli su u istom periodu Šerijat Sanglaji (um. 1944.), poštovalac vehabizma uprkos otvorenom neprijateljstvu prema šiitskom islamu koje karakteriše tu sektu, i Ahmad Kasravi (um. 1946.), kompetentan kao istoričar isto tako osrednji kao mislilac.

Imamova tvrdnja o aspektima šiitske prakse, kao što su ceremonije žalosti u mjesecu muharema, hodočašće (zijara) do grobova imama i recitiranje invokacija koje su sastavili imam, je stoga bio odgovor na kritike koje su iznijeli tri gore pomenuta lika. Imam Homeini je povezao ove napade na tradiciju sa antireligijskom politikom koju je promovirao Reza Shah, i oštro je kritikovao Pahlevijski režim zbog uništavanja javnog morala.

Međutim, on je prestao pozivati ​​na ukidanje monarhije, predlažući radije da skupština kvalifikovanih mudžtehida21 može odrediti "pravednog monarha koji ne krši Božje zakone, koji se bori protiv nedjela i tlačenja i koji ne djeluje protiv imovine, život i čast naroda”22.

Čak bi i ova uslovna legitimizacija monarhije trajala „sve dok se ne uspostavi bolji sistem vlasti“23. Nema sumnje da je "najbolji sistem" koji je već zamislio imam Homeini još 1944. bio onaj wilayat al-faqih, koji je postao ustavni kamen temeljac Islamske Republike Iran uspostavljene 1979. godine.

Kada je šejh 'Abd al-Karim Ha'iri umro 1936. godine, nadzor nad vjerskim institucijama u Komu zajedno su preuzeli Ayatullah Khwansari, Sadr i Hujjat. Međutim, uočen je osjećaj nedostatka. Kada je 24. preminuo Ajatulah Abu 'l-Hasan Isfahani, vodeći mardža-i taklid1946 svog vremena, koji je boravio u Nadžafu, sve više se počela osjećati potreba za jednim vođom za sve šiitske muslimane, a potraga počela za jednu osobu koja je bila sposobna da ispuni dužnosti i funkcije koje su bile Hairi i Isfahani.

Ajatulah Burujerdi, koji je tada živeo u Hamadanu, smatran je najpogodnijim za tu ulogu; Čini se da je imam Homeini odigrao važnu ulogu u uvjeravanju da otputuje u Qom. Imam je nesumnjivo bio djelimično dirnut nadom da će Burujerdi zauzeti čvrst stav prema šahu Mohammedu Rezi, drugom vladaru dinastije Pahlavi. Ova nada mora da je uglavnom ostala neispunjena. U aprilu 1949. imam Homeini je saznao da je Burujerdi bio uključen u pregovore sa vladom o mogućim ustavnim amandmanima na dnevnom redu u to vrijeme, te mu je napisao pismo izražavajući zabrinutost zbog mogućih posljedica.

Godine 1955. pokrenuta je nacionalna kampanja protiv Baha'i sekte, za koju je imam pokušao pridobiti Burujerdijevu podršku, ali bez uspjeha. Što se tiče vjerskih ličnosti koje su bile militantne na političkoj sceni u to vrijeme, posebno ajatulaha Abu 'l-Qasima Kashanija i Navvaba Safavija, vođe Feda'iyan-e Islama, imam je s njima imao samo sporadične i neuvjerljive odnose.

Nesklonost koju je imam Homeini pokazao prema direktnom političkom angažmanu u ovom periodu vjerovatno je bila posljedica uvjerenja da svaki pokret koji se bori za radikalne promjene mora biti vođen od strane najviših hijerarhija vjerskog establišmenta. Štaviše, najutjecajnija ličnost na prepunoj i zbunjenoj političkoj sceni tog vremena bio je sekularni nacionalista, dr. Muhammad Mosadeq.

Imam Homeini se stoga koncentrisao, tokom godina u kojima je Qom bio pod vođstvom Burujerdija, na podučavanje fikha i okupljanje oko sebe nekih učenika koji će kasnije biti njegovi pratioci u pokretu koji će dovesti do kraja Pahlavijevog režima: ne samo Mutahharija i Montazeri, ali i mlađi muškarci kao što su Muhammad Javad Bahonar i 'Ali Akbar Hashemi Rafsanjani. Godine 1946. počeo je podučavati usul al-fiqh (načela jurisprudencije) na nivou harija, koristeći poglavlje o racionalnim dokazima u drugom tomu Kifayat al-Usul kao osnovni tekst Akhund Muhammad Kazim Khurasani (umro 1329/1911.) .

U početku je pohađalo ne više od trideset studenata, a njegov kurs je postao toliko popularan u Komu da je, kada je održan po treći put, prisustvovalo pet stotina. Prema svjedočenju onih koji su ga pohađali, razlikovao se od drugih analognih kurseva održanih u Komu na istu temu po kritičkom duhu koji je imam bio sposoban usaditi u svoje učenike i po kompetenciji s kojom je imam Homeini znao kako da povezati fikh sa svim ostalim dimenzijama islama – etičkom, gnostičkom, filozofskom, političkom i društvenom.

Godine političke borbe i egzila (1962-1978)

Naglasak na imamovoj aktivnosti počeo je da se mijenja s Burujerdijevom smrću 31. marta 1961. godine, pošto se Imam pojavio kao jedan od nasljednika pokojnikove liderske pozicije. O ovoj njegovoj tvrdnji svjedoči objavljivanje nekih njegovih spisa o fikhu, a posebno osnovnog priručnika vjerske prakse pod nazivom, kao i druga djela istog tipa, Tauzih al-Masa'il. Ubrzo je prihvaćen kao marja'-i taklid od strane velikog broja iranskih šiita. Njegova vodeća uloga, međutim, bila je predodređena da nadiđe tradicionalnu marja'-i taqlid i da postigne sveobuhvatnu jedinstvenu ulogu u historiji šiitskih ulema.

To je postalo očigledno ubrzo nakon Burujerdijeve smrti, kada je šah Muhamed Reza, siguran u svoju vlast nakon državnog udara koji je organizirala CIA u augustu 1953., pokrenuo širok spektar mjera osmišljenih da uguši bilo koji izvor opozicije, stvarne ili potencijalne, i da ubaciti Iran na trajnu osnovu u planove američke strateške i ekonomske dominacije. Vlada je u jesen 1962. godine objavila novi izborni zakon za mjesna i pokrajinska vijeća, kojim je novoizabranima ukinuta obaveza polaganja zakletve na Kuranu.

Videći ovo kao plan da se dopusti bahaijima da se infiltriraju u javni život, imam Homeini je poslao telegram šahu i sadašnjem premijeru, upozoravajući ih da prestanu da krše zakon islama i iranski ustav iz 1907. godine i upozoravajući ih da inače bi ulema vodila oštru kampanju protesta. Odbijajući kompromis, imam je uspio natjerati da se izborni zakon povuče sedam sedmica nakon što je proglašen. Ovaj rezultat učinio ga je da se na političkoj sceni pojavi kao glavni glas opozicije šahu.

Prilika za ozbiljniji obračun nije se dugo čekala. U januaru 1963., šah je najavio program reformi u šest tačaka koje je nazvao "Bijela revolucija", paket mjera koji je nadahnuo SAD s ciljem da režimu da progresivnu i liberalnu fasadu. Imam Homeini je sazvao sastanak svojih kolega u Komu kako bi im ukazao koliko je hitna potreba da se suprotstave šahovim planovima, ali su oni u početku oklijevali. Poslali su šahu kao svog predstavnika, da razumiju njegove namjere, ajatulaha Kamalvanda.

Iako šah nije pokazao namjeru da odustane od zakona ili da pravi kompromise, to je navelo imama Homeinija da izvrši dalji pritisak na druge starije uleme iz Koma da ih ubijedi da bojkotuju referendum koji je šah pozvao u namjeri da dobije neki privid popularnosti za njegovu Belu revoluciju. Sa svoje strane, 22. januara 1963. imam Homeini je izdao snažnu izjavu u kojoj je osudio šaha i njegove planove. Možda razmišljajući o oponašanju svog oca, koji je 1928. marširao na Qom na čelu naoružane kolone da zastraši neku otvorenu ulemu, šah je stigao u Qom dva dana kasnije. Bojkotirali su ga svi gradski starješine, a on je održao govor u kojem je oštro napao cijelu klasu uleme.

Referendum je održan 26. januara i slab odziv je bio dokaz rastućeg povjerenja iranskog naroda u direktive imama Homeinija. Imam je nastavio svoj rad na osudi šahovih programa sastavljanjem manifesta, koji je potpisalo i osam drugih mudrih starješina.

Nabrojao je različite slučajeve u kojima je šah prekršio Ustav, osudio moralnu korupciju zemlje i optužio šaha za potpunu potčinjenost Americi i Izraelu. “Rješenje vidim u uklanjanju ove tiranske vlasti koja je prekršila diktat islama i pogazila ustav. Mora biti zamijenjena vladom koja je vjerna islamu i koja brine o iranskoj naciji”25. On je također odredio otkazivanje proslave Novruza (perzijska Nova godina) iranske 1342. godine, što odgovara 21. martu 1963., u znak protesta protiv vladine politike.

Sljedećeg dana padobranci su stigli u medresu Feyziye u Qomu, mjesto gdje je imam držao svoje javne govore. Ubili su nekoliko studenata, pretukli i uhapsili mnoge druge i pretresli zgradu. Nesalomiv, imam je nastavio sa svojim napadima na režim.

26. aprila osudio je upornu šutnju određenih apolitičnih ulema kao "ekvivalentnu saradnji sa tiranskim režimom", a sutradan je proglasio političku neutralnost pod maskom taqiya haramom (zabranjeno)XNUMX. Kada je šah poslao svoje izaslanike u kuću uleme iz Qoma da im zaprijeti uništavanjem njihovih domova, imam je žestoko reagovao govoreći o šahu kao o "onom malom čovjeku (mardaku)".

Dana 3. aprila 1963., četiri dana nakon napada na medresu Feyziye, opisao je iransku vladu kao odlučnu da iskorijeni islam u ime Sjedinjenih Država i Izraela, a sebe kao odlučnu da se bori protiv njega.

Otprilike dva mjeseca kasnije, sukob je doveo do pobune. Početak mjeseca muharema, koji je oduvijek bio period povećane vjerske svijesti i osjetljivosti, otvoren je u Teheranu povorkom koja je nosila portrete imama i osudila šaha ispred njegove vlastite palate. U popodnevnim satima na dan Ašure (3. juna 1963.), u medresi Feyziye, imam Homeini je održao govor u kojem je povukao paralelu između omejadskog halife Jezida i šaha, te upozorio šaha da, ako se ne promijeni Njegovom političkom linijom, došao bi dan kada bi mu se narod zahvalio za odlazak iz zemlje27.

Ovo upozorenje je bilo izuzetno pronicljivo, jer je 16. januara 1979. šah zaista bio protjeran iz Irana usred scena narodnog veselja. Neposredan efekat Imamovog govora, međutim, bilo je njegovo hapšenje dva dana kasnije u tri sata ujutro od strane grupe komandosa koji su ga brzo prebacili u zatvor Qasr u Teheranu.

U zoru 5. juna vijest o njegovom hapšenju proširila se najprije u Qomu, a potom i u drugim gradovima. U Komu, Teheranu, Širazu, Mašhadu i Varaminu mase bijesnih demonstranata dočekane su tenkovima i nemilosrdno pobijene. Za kompletno uspostavljanje javnog reda bilo je potrebno najmanje šest dana. Ustanak 15. Hordada 1342. (dan njegovog početka u iranskom kalendaru) predstavlja prekretnicu u iranskoj istoriji. Od tog trenutka, represivna i diktatorska priroda šahovog režima, ojačana odlučnom podrškom Sjedinjenih Država, kontinuirano se intenzivirala, a istovremeno je rastao prestiž Imama Homeinija, koji se smatra jedinom važnom ličnošću - kako na sekularnom? nivou nego na religioznom – u stanju da ga ospori.

Arogancija oličena u šahovoj politici navela je mnoge uleme da napuste svoj kvijetizam i pridruže se radikalnim ciljevima koje je postavio imam. Pokret 15 Khordada se stoga može smatrati uvodom u Islamsku revoluciju 1978-79; već su bili definisani ciljevi ove revolucije i njeno vođstvo.

Nakon devetnaest dana u zatvoru Qasr, imam Homeini je prvo prebačen u vojnu bazu u Ishratabadu, a zatim u kuću u naselju Davudiya u Teheranu, gdje je držan pod pomnim nadzorom. Uprkos masakrima koji su se dogodili tokom ustanka, u Teheranu i drugim gradovima održane su masovne demonstracije koje su zahtijevale njegovo oslobađanje, a neke od njegovih kolega otputovale su iz Kuma u glavni grad da podrže zahtjev. Međutim, pušten je tek 7. aprila 1964. godine, vjerujući da je zatvor ugušio njegove ideje i da će se pokret koji je vodio tiho smiriti.

Tri dana nakon puštanja na slobodu i povratka u Qom, imam Homeini je otklonio sve iluzije u vezi s tim negirajući glasine koje su širile vlasti da je postigao sporazum sa šahovim režimom; naprotiv, izjavio je da će se pokret započet 15. Hordada nastaviti. Svjestan stalnih razlika u pristupu između imama i nekih starijih vjerskih učenjaka, režim ga je pokušao dodatno diskreditirati podstičući neslaganje u Komu. Čak ni takvi pokušaji nisu bili okrunjeni uspjehom, jer su početkom juna 1964. godine sve vodeće uleme potpisale deklaracije povodom prve godišnjice ustanka 15. Hordada.

Uprkos svom neuspjehu da marginalizira ili ušutka imama Homeinija, šahov režim je istrajao u svojoj proameričkoj politici. U jesen 1964. godine sklopila je sporazum sa Sjedinjenim Državama prema kojem je svim američkim osoblju u Iranu i njihovim zavisnim osobama dat pravni imunitet.

Ovom prilikom imam je održao ono što je vjerovatno bio njegov najžešći govor u cijeloj borbi protiv šaha; jedan od njegovih najbližih drugova, ajatulah Muhammed Mofatteh, izvijestio je da ga nikada nije vidio tako uzrujanog28. Imam je osudio sporazum kao predaju suvereniteta i nezavisnosti Irana, dat u zamjenu za zajam od dvije stotine miliona dolara koji bi koristio samo šahu i njegovim saradnicima, a kao izdajnike je slikao sve one koji su u Medžlisu ( iranska parlamentarna skupština), glasala je za to. Zaključio je izjavom da je vlast izgubila svaki legitimitet29.

Neposredno pred zoru 4. novembra 1964. godine, jedinica komandosa je ponovo opkolila Imamov dom u Komu, uhapsila ga i ovoga puta odvela direktno na aerodrom Mehrabad u Teheranu radi trenutnog progonstva u Tursku. Odluka da ga se protjera umjesto da ga uhapsi i zatvori nesumnjivo je donesena u nadi da će imam, nakon što bude protjeran, izblijediti iz narodnog sjećanja. Fizička eliminacija bi nosila rizik od nekontrolisane pobune. Izbor Turske ukazao je na saradnju ove zemlje i šahovog režima u oblasti sigurnosti.

Imam je prvobitno bio smješten u sobi 514 Bulvar Palas Oteli u Ankari, hotelu srednjeg nivoa u glavnom gradu Turske, pod zajedničkim nadzorom iranskih i turskih sigurnosnih agenata. Iz Ankare je 12. novembra prebačen u Bursu, gdje je ostao još jedanaest mjeseci.

Boravak u Turskoj nije bio prijatan; lokalni zakon je zabranio Imamu Homeiniju da nosi turban i tuniku islamskog učenjaka, identitet koji je bio sastavni dio njegovog bića; nekoliko postojećih fotografija koje ga prikazuju gologlavog datiraju iz perioda turskog izgnanstva30.

Međutim, 3. decembra 1964. u Bursi mu se pridružio njegov najstariji sin, hadž Mustafa Homeini; također mu je bilo dozvoljeno da prima povremene posjetioce iz Irana, a također je dobio razne knjige o fikhu. Svoj prisilni boravak u Bursi iskoristio je da napiše Tahrir al-wasila, dvotomni zbornik o pravnoj praksi. Važne i prepoznatljive su fetve31 sadržane u ovim svezama, sakupljene pod naslovom al-amr bi 'l-ma'ruf wa 'l-nahy 'an al-munkar32 i difa33'.

Imam dekrete, na primjer, da "ako postoji strah da bi politička i ekonomska dominacija (stranaca) nad islamskom zemljom mogla dovesti do porobljavanja i slabljenja muslimana, takva dominacija mora biti odbačena odgovarajućim sredstvima, kao što je pasivni otpor , bojkot strane robe, odustajanje od svih sporazuma i svih veza sa strancima u pitanju”. Slično, “ako postoje vijesti o neposrednom stranom napadu na jednu od islamskih zemalja, odgovornost je svake islamske zemlje da ga odbije na bilo koji mogući način; slična dužnost, u stvari, pripada svim muslimanima u cijelosti”34.

Dana 5. septembra 1965. imam Homeini je napustio Tursku i otišao u Nadžaf, u Iraku, gdje će provesti trinaest godina. Kao tradicionalno središte učenja i hodočašća za šiite, Najaf je sigurno bio poželjnije i ugodnije mjesto progonstva. Takođe je već služio kao bastion opozicije uleme iranskoj monarhiji tokom Ustavne revolucije 1906-1909. Ali nije da bi olakšao Imama, šah je organizirao njegov transfer u Najaf.

Prije svega, postojala je stalna zabrinutost među Imamovim sljedbenicima zbog njegovog prisilnog boravka u Bursi, daleko od tradicionalnog okruženja šiitske medrese; takvi prigovori bi bili udovoljeni premještanjem u Najaf. Također se nadalo da će, jednom u Nadžafu, lik imama biti zasjenjen prestižnom ulemom koja tamo boravi, kao što je ajatulah Abu 'l-Qasim Khu'i (um. 1995.), ili da će imam pokušati osporiti njihova averzija prema političkim aktivnostima i suočavanje s njima bi na kraju iscrpilo ​​nečiju energiju.

Imam Homeini je izbjegao ovaj dvostruki rizik pokazujući svoje poštovanje prema njima, dok je nastavio slijediti ciljeve koje je sebi postavio prije nego što je napustio Iran. Još jedna zamka koju je izbjegao bila je povezivanje s iračkom vladom, koja je povremeno imala neka trvenja sa šahovim režimom i željela bi iskoristiti prisustvo imama u Nadžafu za svoje svrhe. Imam je odbio priliku da bude intervjuisan na iračkoj televiziji ubrzo nakon njegovog dolaska, i odlučno se držao podalje od uzastopnih iračkih administracija.

Nakon što se nastanio u Nadžafu, imam Homeini je počeo podučavati fikh u šejh Murtaza Ansari medresi. Njegova predavanja su pomno pratili studenti koji su dolazili ne samo iz Irana, već i iz Iraka, Indije, Pakistana, Afganistana i država Perzijskog zaljeva. U stvarnosti, imamu je predložena masovna migracija iz Qoma i drugih vjerskih centara Irana u Nadžaf, ali je on kritizirao ovu mjeru koja bi depopulaciju Koma i oslabila njegov vjerski centar.

Takođe je u šejh Murtaza Ansari medresi između 21. januara i 8. februara 1970. držao čuvena predavanja o wilayat al-faqihu, vladinoj doktrini koja će biti sprovedena u praksi nakon trijumfa Islamske revolucije (tekst ovih predavanja objavljeno je u Nadžafu, nedugo nakon što su održani, pod naslovom Wilayat al-Faqih ya Hukumat-i Islami; ubrzo nakon toga uslijedio je malo skraćeni arapski prijevod).

Ova teorija, koja se može sažeti kao pretpostavka, od strane odgovarajuće kvalifikovane uleme, o političkim i pravosudnim funkcijama Dvanaestog imama u vrijeme njegove okultacije, već je bila prisutna ukratko u njegovom prvom djelu, Kashf al-Asrar. Sada imam to predstavlja kao postuliranu i neospornu posljedicu šiitske doktrine imamata, citirajući i analizirajući u prilog tome sve relevantne tekstove preuzete iz Kurana i iz tradicije Poslanika i dvanaest imama.

On također vrlo naglašeno ističe zlo koje je zadesilo Iran (kao i druge muslimanske zemlje), u napuštanju islamskog zakona i vlade i prepuštanju političke arene neprijateljima islama. Na kraju je izneo program za uspostavljanje islamske vlade, naglašavajući posebno odgovornost uleme da prevaziđe svoje zanemarljive brige i da se bez straha obraća narodu: „Precizna je dužnost svih nas da zbacimo tagute, nelegitimne političke moći koje danas upravljaju cijelim islamskim svijetom”35.

Tekst predavanja o Wilayat al-Faqih Iranu su upoznali posjetioci koji su sreli imama u Nadžafu i obični građani koji su hodočastili do groba Hazreti Alija (as). Isti kanali korišteni su za prijenos Iranu brojna pisma i proglase u kojima je imam komentirao ono što se dešavalo u njegovoj zemlji tokom dugih godina njegovog egzila.

Prvi od ovih dokumenata, pismo iranskoj ulemi u kojem ih je uvjeravao da je pad šahovog režima neizbježan, datira od 16. aprila 1967. Istog dana pisao je i premijeru Amiru 'Abbasu Huvaydi optužujući ga vođenja „režima terora i krađe“36. Kada je u junu 1967. izbio Šestodnevni rat, imam je izdao izjavu u kojoj je zabranio sve poslove sa Izraelom i kupovinu i prodaju izraelske robe.

Ova izjava je široko i otvoreno objavljena u Iranu, što je rezultiralo novim pretresom kuće imama Homeinija u Qomu i hapšenjem njegovog drugog sina, hadža Sayyida Ahmada Homeinija, koji je u to vrijeme tamo živio. Ovom prilikom neki od Imamovih neobjavljenih djela su izgubljeni ili uništeni. U to vrijeme režim je također razmišljao o deportaciji imama iz Iraka u Indiju, mjesto odakle bi komunikacija s Iranom bila mnogo teža, ali plan je osujećen.

Drugi događaji koje je imam Homeini komentarisao iz Nadžafa su ekstravagantne proslave 1971. godišnjice iranske monarhije u oktobru 1975. ("Dužnost je iranskog naroda da odbije da učestvuje u ovim nelegitimnim proslavama"); formalno uspostavljanje jednopartijskog političkog sistema u Iranu u februaru 37. (imam je zabranio pridruživanje stranci, zvanoj Hezb-e Rastakhez, fetvom izdatom sljedećeg mjeseca); i zamjena, tokom istog mjeseca, carskog kalendara (shahanshahi) umjesto solarnog kalendara zasnovanog na HegiriXNUMX koji je do tog trenutka zvanično korišten u Iranu.

Povodom određenih događaja, imam je izdavao stvarne fetve umjesto proglasa: na primjer, imam je odbacio "zakon o zaštiti porodice" donesen 1967. godine kao nespojiv sa diktatom islama, a preljubnice je definirao kao žene koje su ponovo stupio u brak nakon što je na osnovu njega dobio razvod38.

Imam Homeini se tada također morao suočiti sa promjenjivim okolnostima u Iraku. Ba'th partija, suštinski neprijateljska prema religiji, došla je na vlast u julu 1967. i ubrzo je počela da vrši pritisak na iračke i iranske religiozne učenjake iz Nadžafa. 1971. Irak i Iran su ušli u stanje sporadičnog i neobjavljenog rata međusobno, a irački režim je sa svoje teritorije počeo protjerivati ​​Irance čiji su preci u nekim slučajevima živjeli u Iraku generacijama. Imam, koji se do tada uvijek držao na distanci od iračkih vlasti, počeo se direktno obraćati najvišim ešalonima iračke vlade, osuđujući njihove postupke.

Imam Homeini je, zapravo, bio stalno i oštro svjestan veza između iranskih poslova i onih u islamskom svijetu općenito i arapskim zemljama posebno. Ova svijest ga je navela da izda proglas iz Nadžafa upućen svim muslimanima svijeta povodom hadža (hodočašća) 1971. godine i da sa posebnom učestalošću i naglaskom komentariše probleme koje Izrael postavlja islamskom svijetu.

Imamova posebna briga za palestinsko pitanje navela ga je da izda fetvu 27. augusta 1968. godine, u kojoj je odobrio korištenje novca prikupljenog u vjerske svrhe (vujuh-i shar'i) za podršku novonastaloj aktivnosti al-Asife. , oružano krilo Palestinske oslobodilačke organizacije; to je potvrđeno sličnim i detaljnijim pravnim odgovorom nakon sastanka sa predstavnicima PLO-a u Bagdadu39.

Činjenica da su proklamacije i fetve imama Homeinija kružile Iranom, makar i u ograničenom obimu, bila je dovoljna da osigura da njegovo ime ne bude zaboravljeno tokom godina izgnanstva. Jednako važno, islamski opozicioni pokret šahu nastao iz ustanka 15 Hordada nastavio je rasti uprkos brutalnoj represiji koju je šah bez oklijevanja dao zeleno svjetlo. Brojne grupe i ljudi eksplicitno su iskazali svoju odanost Imamu. Ubrzo nakon njegovog izgnanstva, osnovana je mreža pod nazivom Hey'athe-ye Mo'talife-ye Eslami (Savez islamskih udruženja), sa sjedištem u Teheranu, ali s ograncima širom zemlje. 'Iran.

Njegovi aktivni članovi bili su mnogi od onih koji su studirali u Komu pod vodstvom imama, i koji će nakon Revolucije zauzimati važne pozicije; ljudi poput Hashemija Rafsanjanija i Džavada Bahonara. U januaru 1965. četiri člana Alijanse ubili su Hasana 'Alija Mansura, premijera koji je naredio Imamov progon.

Sve dok je imam Homeini bio u egzilu, niko nije bio zvanično ili tajno ovlašten da ga zastupa u Iranu.

Bez obzira na to, utjecajna ulema kao što su Ayatullah Morteza Mutahhari, Ayatullah Sayyid Muhammad Husayn Beheshti (ubijen 1981.) i Ayatullah Husayn Ali Montazeri ostali su u direktnom i indirektnom kontaktu s njim, i poznato je da govore u njegovo ime o važnim pitanjima. Kao i njihovi mlađi kolege u Alijansi, sva trojica će igrati važnu ulogu tokom Revolucije i u godinama nakon nje.

Nastavak rasta islamskog pokreta za vrijeme izgnanstva imama Homeinija ne treba pripisivati ​​samo njegovom trajnom utjecaju ili aktivnostima uleme koja je djelovala u skladu s njim. Također su bila važna predavanja i knjige Alija Šerijatija (um. 1977.), univerzitetski obrazovanog intelektualca na čije razumijevanje i predstavljanje islama su utjecale zapadne ideologije, uključujući marksizam, do stepena za koji su mnogi uleme vjerovali da je opasno sinkretistički.

Kada je imam zamoljen da se izjasni o teorijama šerijata, kako od strane onih koji su ga branili tako i od onih koji su mu se protivili, on je diskretno izbjegavao bilo kakve odlučne izjave, kako ne bi stvorio u islamskom pokretu razdor od kojeg bi Šahov režim je mogao imati koristi.

Najjasniji znak trajne popularnosti imama Homeinija u godinama koje su prethodile Revoluciji, posebno u srcu vjerskog establišmenta u Komu, desio se u junu 1975. godine, na godišnjicu ustanka 15. Hordada. Učenici medrese Feyziye organizovali su demonstracije unutar medrese, a gomila simpatizera okupila se ispred.

Obe demonstracije su trajale tri dana, sve dok ih sa zemlje nisu napali komandosi, a iz vazduha vojni helikopteri, pri čemu je mnogo ljudi poginulo. Imam je reagovao porukom u kojoj je izjavio da se događaji u Komu i drugi nemiri istog tipa koji su se desili drugde treba posmatrati kao znak nade da su "sloboda i oslobođenje od okova imperijalizma" sada na dohvat ruke40. Zapravo, Revolucija je počela dvije i po godine kasnije.

Islamska revolucija (1978-1979)

Lanac događaja koji je okončan u februaru 1979. godine rušenjem Pahlavijevog režima i osnivanjem Islamske Republike započeo je smrću hadža Sayyida Mustafe Homeinija, koja se dogodila u Nadžafu 23. oktobra 1977. godine na neočekivan i misteriozan način. Odgovornost za incident mnogi su okrivili SAVAK-u, iranskim tajnim službama, a protestne demonstracije održane su u Komu, Teheranu, Jezdu, Mašhadu, Širazu i Tabrizu. Sam imam Homeini, sa svojom uobičajenom odvojenošću pred ličnim gubicima, opisao je smrt svog sina kao jednu od Božijih "skrivenih usluga" (altaf-i khafiya), i pozvao muslimane Irana da budu odlučni i sigurni41.

Poštovanje koje je uživao imam Homeini i nepopustljiva odlučnost koju je režim pokazao pokušavajući da ga potkopa na bilo koji način ponovo su se pojavili 7. januara 1978. godine, kada se u poluslužbenim novinama Ittila'at pojavio članak u kojem ga je napadao krajnje grubo, prikazujući ga kao izdajnika koji radi zajedno sa spoljnim neprijateljima zemlje.

Sljedećeg dana održan je žestoki masovni protest u Qomu koji su snage sigurnosti ugušile opsežnim krvoprolićem. Bio je to prvi u nizu narodnih sukoba koji su se, rastući u intenzitetu tijekom 1978. godine, ubrzo pretvorili u veliki revolucionarni pokret usmjeren na zbacivanje Pahlavijevog režima i uspostavljanje islamske vlade.

Komemoracija mučenicima iz Qoma održana je četrdeset dana kasnije, demonstracijama i zatvaranjem prodavnica u svim većim gradovima Irana. Nemiri u Tabrizu bili su posebno ozbiljni i okončani su tek nakon što je više od stotinu ljudi ubijeno od strane Šahove vojske. 29. mart, četrdeseti dan nakon masakra u Tabrizu, obilježen je još jednom rundom demonstracija u oko pedeset pet gradova; najozbiljniji incidenti su se ovog puta dogodili u Yazdu, gdje su snage sigurnosti otvorile vatru na gomilu ljudi u glavnoj džamiji. Početkom maja najgore epizode nasilja dogodile su se u Teheranu; prvi put od 1963. godine ulice su okupirale kolone oklopnih vozila koje su pokušavale da obuzdaju revoluciju.

U junu, čisto iz političke kalkulacije, šah je napravio niz površnih ustupaka političkim snagama koje su mu se suprotstavljale - kao što je ukidanje "carskog kalendara" - ali je i nastavio represiju. Kada je vlada izgubila kontrolu nad Esfahanom 17. avgusta, vojska je napala grad i ubila stotine nenaoružanih demonstranata. Dva dana kasnije, XNUMX ljudi je živih spaljeno iza zaključanih vrata u bioskopu Abadan, za šta je odgovorna vlada.

Na dan Id al-fitra (praznika kojim se završava mjesec Ramazan), koji je padao 4. septembra te godine, bile su procesije u svim većim gradovima; procjenjuje se da je učestvovalo ukupno četiri miliona demonstranata. Tražilo se ukidanje monarhije i uspostavljanje islamske vlade na čelu sa imamom Homeinijem. Suočen sa realnošću predstojeće revolucije, šah je proglasio vanredno stanje i zabranio dalje demonstracije.

Dana 9. septembra, gomila koja se okupila u Teheranskoj Meydan-e Zhala (naknadno preimenovanoj u Meydun-e Shohada', Trg mučenika), bila je napadnuta od strane vojske koja je blokirala sve izlazne puteve sa trga, a samo ovdje oko dvije hiljade ljudi su ubijeni. Još dvije hiljade ubijeno je u drugim dijelovima Teherana od strane američkih vojnih helikoptera koji su lebdjeli na maloj visini. Ovaj dan masakra, poznat kao "Crni petak", označio je tačku bez povratka. Previše je krvi bilo proliveno da bi šah imao bilo kakvu nadu da će preživjeti, a i sama vojska se umorila od pokoravanja naređenjima da počine masakre.

Dok su se ovi događaji odvijali u Iranu, imam Homeini je napravio čitav niz poruka i govora koji su stigli do njegove domovine ne samo u obliku štampanih materijala već i na snimljenim trakama. Njegov glas se mogao čuti kako čestita ljudima na žrtvama koje su podnijeli, otvoreno predstavljajući šaha kao okorjelog zločinca i naglašavajući odgovornost SAD-a za masakre i represiju (ironično je američki predsjednik Carter posjetio Teheran za Novu godinu 1978. i hvalio šaha jer je stvorio „ostrvo stabilnosti u jednom od najturbulentnijih oblasti na svetu“)42.

Dok je svaki privid stabilnosti izblijedio, Sjedinjene Države su nastavile da podržavaju šaha vojno i politički, ne mijenjajući ništa u njegovom ponašanju osim površnog oklevanja. Što je još važnije, imam je shvatio da se u historiji Irana događa jedinstveni trenutak: istinski revolucionarni trenutak koji bi bilo nemoguće obnoviti ako bi nestao. Zbog toga je izdao upozorenja protiv svake sklonosti kompromisu i da ne bude prevaren sporadičnim gestovima pomirenja koji proizlaze iz Šaha.

Tako je povodom 'Id al-Fitra, nakon što su masivne procesije prošle kroz naizgled miran Teheran, dao sljedeću izjavu: „Plemeniti narode Irana! Nastavite sa pokretom i ne pokolebajte se ni za trenutak; Znam da nećeš! Neka niko ne pomisli da su se nakon svetog mjeseca Ramazana dužnosti koje mu je Bog povjerio promijenile. Ove demonstracije koje uklanjaju tiraniju i unapređuju stvar islama predstavljaju oblik odanosti koji nije ograničen samo na određene mjesece ili određene dane, jer je njihova namjera spasiti zemlju, uspostaviti islamsku pravdu i uspostaviti oblik božanske vlasti zasnovane na o pravdi”43.

U jednoj od mnogih pogrešnih procena koje su obilježile njegove pokušaje da uništi revoluciju, šah je odlučio da deportuje imama Homeinija iz Iraka, bez sumnje u uvjerenju da bi, jednom protjeran s prestižne lokacije Nadžafa i njegove blizine 'Iranu, bio donekle ućutkan. Saglasnost iračke vlade dobijena je u New Yorku na sastanku iranskog i iračkog ministara vanjskih poslova, a 24. septembra 1978. vojska je opkolila Imamovu kuću u Nadžafu.

Obaviješten je da je njegov boravak u Iraku vezan za povlačenje iz političkih aktivnosti, što je uslov za koji su znali da će on sigurno odbiti. Imam je 3. oktobra otišao iz Iraka u Kuvajt, ali je odbijen na granici. Nakon izvjesnog oklijevanja, i nakon razmatranja Sirije, Libana i Alžira kao mogućih odredišta, imam Homeini je otišao u Pariz po savjetu svog drugog sina, hadža Sayyida Ahmada Homeinija, koji mu se u međuvremenu pridružio. Jednom u Parizu, imam je našao smještaj u predgrađu Neauphle-le-Chateau, u kući koju su za njega iznajmili iranski prognanici u Francuskoj.

Morati živjeti u nemuslimanskoj zemlji imam Homeini je nesumnjivo smatrao nepodnošljivim, au izjavi koju je objavio Neauphle-le-Chateau 11. oktobra 1978., četrdeset osam dana nakon masakra Crnog petka, on je najavio svoju namjeru da se preseli bilo kojoj islamskoj zemlji koja mu je garantovala slobodu govora.44

Ta garancija nije ostvarena. Njegov prisilni odlazak iz Nadžafa, s druge strane, povećao je negodovanje u Iranu više nego ikada. Šahov režim je, međutim, poražen u ovom potezu. Telefonska komunikacija s Teheranom bila je lakša iz Pariza nego iz Nadžafa, zahvaljujući odlučnosti s kojom je šah želio da se Iran na svaki mogući način poveže sa zapadnim svijetom, pa su poruke i instrukcije koje je imam prenosio mogle neprekinuto slijediti od skromno sjedište koje je postavio u maloj kući preko puta one u kojoj je stanovao. Osim toga, u Francusku su počeli putovati novinari iz cijelog svijeta, a ubrzo su imamova slika i riječi postale svakodnevna prisutnost u masovnim medijima širom svijeta.

U međuvremenu, u Iranu, šah je neprestano rekonstruisao svoju vladu. Prvo, imenovao je za premijera Sharifa Imamija, pojedinca koji je imao reputaciju da je blizak konzervativnijim elementima među ulemom. Zatim, 6. novembra, formirao je vojnu vladu pod generalom Gholamom Rezom Azharijem, na potez koji su izričito pozvale Sjedinjene Države. Takvi politički manevri nisu imali uticaja na napredak revolucije.

23. novembra, nedelju dana pre početka meseca muharrema, imam je dao izjavu u kojoj je uporedio mesec sa "božanskim mačem u rukama boraca islama, naših velikih verskih vođa, naših poštovanih bhakta i svih sljedbenici imama Huseina, Sayyid al-Shuhada (princ šehida)”. Trebali su, nastavio je, “iskoristiti to u najvećoj mogućoj mjeri; uzdajući se u Božju moć, moraju sasjeći preostale korijene ovog drveta tlačenja i izdaje”. Što se tiče vojne vlasti, ona je bila u suprotnosti sa šerijatom (božanskim zakonom) i suprotstavljanje joj je bila vjerska dužnost45.

S početkom mjeseca Muharama masovne ulične demonstracije su se odvijale širom Irana. Hiljade ljudi nosilo je bijeli pokrov, pokazujući ovim znakom da su spremni za mučeništvo, a ubijeni su zbog nepoštivanja noćnog policijskog časa. 9. Muharema, milion ljudi je marširalo u Teheranu tražeći kraj monarhije, a sljedećeg dana, na dan Ašure, više od dva miliona demonstranata je aklamacijom odobrilo deklaraciju u sedamnaest tačaka, od kojih je najvažnija formiranje islamska vlada koju vodi imam Homeini.

Vojska je nastavila da ubija, ali je vojna disciplina počela da se koleba, a revolucija je dobila i ekonomsku dimenziju zahvaljujući proglašenju nacionalnog štrajka 18. decembra. Sa svojim nestabilnim režimom, šah je pokušao da uključi sekularne i liberalno-nacionalističke političare kako bi spriječio formiranje islamske vlade.

Dana 3. januara 1979., Shahpur Bakhtiyar iz Nacionalnog fronta (Jebhe-ye Melli) zamijenio je generala Azharija na mjestu premijera; skovani su planovi da se dozvoli šahu da pobjegne iz zemlje zbog onoga što se smatralo privremenim odsustvom. Dana 12. januara najavljeno je formiranje devetočlanog "regentskog vijeća", na čijem čelu je bio Dželal ad-Din Tehrani, čija su vjerska uvjerenja proglašena, a koji bi trebao zauzeti mjesto šaha za vrijeme njegovog odsustva. Nijedan od ovih manevara nije odvratio Imama od njegovog cilja, koji je sada svakim danom sve bliži.

Dan nakon formiranja "regentskog vijeća", on je iz Neauphle-le-Chateaua najavio formiranje Vijeća islamske revolucije (Shura-ye Enqelab-e Eslami), tijela zaduženog za formiranje prelazne vlade koja će zamijeniti Bakhtiyar administracija. Dana 16. januara, usred scena narodnog slavlja, šah je pobjegao iz zemlje u izgnanstvo i smrt.

Sada je trebalo samo ukloniti Bakhtiyara i spriječiti mogući vojni udar koji bi omogućio povratak šaha. Prvi cilj bio je blizu ostvarenja dana kada je Sayyid Jalal al-Din Tehrani otišao u Pariz da pokuša postići kompromis sa imamom Homeinijem. Imam Homeini je odbio da ga primi sve dok nije dao ostavku iz "regentskog vijeća" i proglasio ga nezakonitim.

U vojsci se širio jaz između generala, bespogovorno odanih šahu, i mlađih oficira i vojnika, od kojih je sve veći broj simpatizovao revoluciju. Kada su Sjedinjene Države zadužile generala Huysera, komandanta kopnenih snaga NATO-a u Evropi, da istraži postoji li mogućnost vojnog udara, Huyser je morao prijaviti da nema smisla ni razmatrati takvu mogućnost.

Do sada su postojali svi uslovi da se imam Homeini vrati u Iran i predvodi posljednje faze revolucije. Nakon niza kašnjenja, uključujući vojnu okupaciju aerodroma Mehrabad od 24. do 30. januara, imam je bio u mogućnosti da se ukrca na čarter let Air France-a uveče 31. januara, i stiže u Teheran sljedećeg jutra.

Usred neviđenih scena narodnog veselja – procjenjuje se da je više od deset miliona ljudi pohrlilo u grad Teheran da mu poželi dobrodošlicu u njegovu domovinu – imam Homeini je prošetao do južnog groblja Behesht-e Zahra u Teheranu, gdje su mučenici revolucije bili sahranjeni. Ovdje je otvoreno osudio Bakhtiyarovu vladu kao "poslednji slabašni dah šahovskog režima" i objavio svoju namjeru da odredi vladu koja bi predstavljala "udarac u lice Bakhtiyar vladi"46.

Dana 5. februara, privremena islamska vlada koju je imam obećao bila je spremna. Vođenje je povjereno Mahdi Bazarganu, pojedincu aktivnom dugi niz godina u raznim islamskim organizacijama, a posebno u Pokretu za slobodu (Nehzat-e Azadi).

Do odlučujućeg sukoba došlo je manje od nedelju dana kasnije. Suočen sa progresivnom dezintegracijom oružanih snaga, sa brojnim slučajevima dezertiranja oficira i vojnika sa sobom i sa Revolucionarnim komitetima koji su nicali posvuda, Bakhtiyar je uveo policijski sat u Teheranu od 10 XNUMX. februara.

Imam Homeini je naredio da se policijski čas ignoriše, a takođe je upozorio da će, ako elementi vojske koji su ostali lojalni šahu nastave da ubijaju ljude, on formalno proglasiti fetvu u korist džihada.47 Sledećeg dana, Vrhovni vojni savet Bakhtijar njegovu podršku i konačno 12. februara 1979. svi politički, administrativni i vojni organi režima konačno su pali. Revolucija je trijumfovala.

Nijedna revolucija se očito ne može smatrati plodom rada jednog čovjeka, niti se može tumačiti samo ideološkim terminima; ekonomske i društvene promjene pripremile su teren za revolucionarni pokret 1978-79. Postojala je i marginalna uključenost sekularnih, liberalno-nacionalističkih i ljevičarskih elemenata u revoluciju, posebno tokom njenih završnih faza, kada je pobjeda izgledala osigurana.

Međutim, nema sumnje u središnju ulogu koju je igrao imam Homeini i potpuno islamsku prirodu revolucije koju je vodio. Fizički otuđen od svojih sunarodnika četrnaest godina, bio je u stanju da shvati i nepogrešivo iznese na videlo njihov revolucionarni potencijal i uspeo je da mobiliše mase iranskog naroda da postigne ono što mnogi posmatrači u Iranu (uključujući premijera kojeg je izabrao, Bazargana ), činilo se dalekim i preambicioznim ciljem.

Njegova uloga nije bila samo moralni inspirator i simbolički vodič: on je bio operativni vodič revolucije. Povremeno je primao savjete o detaljima strategija od ljudi u Iranu, ali je sve ključne odluke donosio sam, ušutkavajući od samog početka sve zagovornike politike kompromisa sa šahom. Džamije su bile operativne baze revolucije i masovnih molitvi, demonstracija i mučeništva - do posljednje faze - njeno glavno oružje.

1979-1989: Prvih deset godina Islamske Republike, posljednjih deset godina u životu imama

Imam Homeini je također igrao centralnu ulogu u oblikovanju novog političkog poretka koji je proizašao iz revolucije, Islamske Republike Iran. Isprva se činilo da svoju menadžersku ulogu može ostvariti iz Kuma, jer je 28. februara otišao tamo iz Teherana, čime je grad zapravo bio drugi glavni grad zemlje.

Referendum u cijeloj zemlji održan između 30. i 31. marta rezultirao je masovnim glasanjem za uspostavljanje islamske republike. Sljedeći dan, 1. april 1979., imam je definirao kao “prvi dan Božje vladavine”48. Institucionalizacija novog poretka nastavljena je izborom, 3. avgusta, Skupštine eksperata (Majles-e Khobregan), koja je imala zadatak da usavrši nacrt ustava spreman već 18. juna; pedeset pet od sedamdeset i troje izabranih bili su religiozni učenjaci.

Međutim, nije trebalo očekivati ​​da će biti moguć nesmetan prelazak sa starog režima. Ovlasti i dužnosti Vijeća islamske revolucije, koje je trebalo da služi kao privremeni zakonodavac, nisu jasno ocrtali članovi privremene vlade na čelu sa Bazarganom.

Što je još važnije, značajne razlike u perspektivi i pristupu razdvajale su ova dva tijela jedno od drugog. Vijeće, sastavljeno većinom od uleme, zalagalo se za trenutne i radikalne promjene i željelo bi ojačati revolucionarna tijela koja su stvorena: Revolucionarne komitete, Revolucionarne sudove koji su bili zaduženi za kažnjavanje pripadnika prošlog režima krivih za teške zločine. , i Korpus garde islamske revolucije (Sepah-e Pasdaran-e Enqelab-e Eslami), stvoren 5. maja 1979. Vlada, koju je predvodio Bazargan i koja uključuje mnoge islamski orijentirane liberalne tehnokrate, smatrala je brzu normalizaciju moguća situacija i postepeno napuštanje revolucionarnih institucija.

Dok je imam Homeini podsticao članove dvaju tijela da rade zajedno i izbjegavao, u nekoliko navrata, da arbitrira o njihovim razlikama, njegove simpatije su očito bile u Vijeću islamske revolucije.

Bazargan je XNUMX. jula podnio ostavku imamu Homeiniju, koja je odbijena; četiri člana Vijeća, Rafsanjani, Bahonar, Mahdavi-Kani i Ayatullah Sayyid Ali Khamene'i, pridružila su se vladi Bazargana u pokušaju da poboljšaju koordinaciju dva tijela. Pored sukoba unutar vlasti, još jedan faktor nestabilnosti predstavljale su terorističke aktivnosti grupa koje su djelovale u sjeni, odlučnih da nastojeću Islamsku Republiku liše nekih od njenih najkompetentnijih ličnosti.

U Teheranu je 1979. maja XNUMX. godine ubijen ajatulah Murtaza Mutahhari, važan član Vijeća islamske revolucije i posebno drag učenik Imama Homeinija. Jednom je imam zaplakao u otvorenom prikazu tuge.

Definitivni prekid između Bazargana i revolucije određen je kao posljedica okupacije američke ambasade u Teheranu koju je 4. novembra 1979. izvršila grupa studenata iz glavnog grada. Uprkos tome što je izjavio da želi "poštovati volju iranskog naroda" i da želi priznati Islamsku Republiku, američka vlada je 22. oktobra 1979. godine primila šaha na svoju teritoriju.

Izgovor je bio potreba za medicinskom njegom, ali u Iranu su se gotovo svi bojali da bi njegov dolazak u Sjedinjene Države, gdje su se sklonili mnogi visoki zvaničnici prethodnog režima, mogao biti uvod u pokušaj koji podržava SAD da dovede ga vratio na vlast, na osnovu uspješnog puča pod vodstvom CIA-e u augustu 1953. Studenti koji su zauzeli ambasadu su stoga tražili šahovu ekstradiciju kao uslov za oslobađanje talaca unutra.

Vjerovatno su studenti ranije objasnili svoj postupak nekom vrlo bliskom imamu Homeiniju, jer im je on brzo ponudio svoju zaštitu, definišući njihovu akciju "revolucijom većom od prve49". Dva dana kasnije predvidio je da pred ovom „drugom revolucijom“ Sjedinjene Države „ne mogu učiniti ništa (Amrika hich ghalati namitavanad bokonad)“50.

Predviđanje koje se mnogima, čak i u Iranu, činilo prilično ekstravagantno, ali 22. aprila 1980. vojna operacija koju su organizovale SAD da oslobode američke taoce i, možda, pogode neke strateške lokacije u Teheranu, propala je iznenada i ponižavajuće kada su sredstva Američke zračne snage sudarile su se jedna s drugom tokom pješčane oluje u blizini Tabasa na jugoistoku Irana.

SAD su 7. aprila formalno prekinule diplomatske odnose sa Iranom, što je imam Homeini pozdravio kao povod za radost cijele zemlje51. Američki taoci su konačno oslobođeni tek 21. januara 1981. godine.

Dva dana nakon zauzimanja američke ambasade Bazargan je ponovo ponudio ostavku, ovoga puta ona je prihvaćena. Osim toga, privremena vlada je raspuštena, a Vijeće islamske revolucije preuzelo je privremenu vlast u zemlji.

To je dovelo do definitivnog nestanka sa scene Bazargana i svih njemu sličnih ličnosti; od tada je termin "liberalni" ušao u upotrebu kao pejorativ, kako bi ukazao na one koji su imali tendenciju da dovode u pitanje temeljne linije revolucije. Studenti koji su zauzeli ambasadu uspjeli su se dočepati i obimnih dokumenata koje su Amerikanci sakupili u ime svih iranskih ličnosti koje su godinama posjećivale ambasadu; ovi radovi su objavljeni i diskreditovali su sve koji su bili uključeni.

Iznad svega, okupacija ambasade predstavljala je "drugu revoluciju" u Iranu koji se sada predstavljao kao gotovo jedinstven primjer u kojem je američka supersila poražena, a koji su američki političari smatrali glavnim protivnikom na Bliskom istoku. .

Entuzijazam sa kojim je dočekano zauzimanje ambasade takođe je doprineo da se obezbedi veoma široko glasanje za referendum koji je održan 2. i 3. decembra 1979. za ratifikaciju Ustava koji je Veće stručnjaka već odobrilo 15. novembra. Ustav je usvojen velikom većinom, ali se uvelike razlikovao od originalnog nacrta, prije svega zbog uključivanja principa Vilayat al-Faqih kao osnovnog i odlučujućeg. Ukratko spomenut u preambuli, u potpunosti je razvijen u članu 5:

“Sve vrijeme okultacije Gospodara vremena (Sahib al-Zaman, dvanaesti imam)... vlada i vodstvo nacije je odgovornost pravednog i pobožnog fakiha, koji je upoznat sa okolnostima svog doba, da je hrabar, snalažljiv i kompetentan u pitanjima administracije, da je prepoznat i prihvaćen kao Vodič (rahbar) od većine stanovništva. U slučaju da većina ne smatra niti jednog fakiha takvim, iste odgovornosti će pasti na Vijeće koje se sastoji od fukaha koji posjeduju iste kvalitete”.

Umjetnost. 109 precizira vještine i atribute Vodiča, definirane kao "prikladnost u pogledu znanja i pobožnosti, kao što se zahtijeva od svakoga ko namjerava da obavlja dužnosti muftije i marje". Umjetnost. 110 umjesto toga navodi ovlaštenja koja ima, a koja uključuju vrhovnu komandu oružanim snagama, imenovanje čelnika pravosuđa, odobravanje ukaza kojim se formalizuje izbor predsjednika Republike i, pod određenim uslovima, takođe ovlašćenje da ga otpusti52.

Ovi članci su činili ustavnu osnovu vodstva Imama Homeinija. Od jula 1979. pa nadalje imam je također imenovao imama Jum'a53 za sve veće gradove, koji će imati zadatak ne samo da drži hutbu petkom, već i da djeluje kao njegov predstavnik. Predstavnik imama je također pronađen u većini državnih institucija, čak i ako je u krajnjoj liniji najvažniji izvor utjecaja konstituirao upravo njegov ogroman moralni i duhovni prestiž, zbog čega je bio označen kao "imam" par excellence, da je je, kao onaj koji ima ulogu potpunog vodiča zajednice54.

Dana 23. januara 1980., imam Homeini, koji je patio od srčanog oboljenja, odveden je iz Qoma u Teheran na neophodnu terapiju. Nakon trideset i devet dana u bolnici, nastanio se u sjevernom predgrađu Darband, a 22. aprila se preselio u skromnu kuću u Jamaranu, drugom predgrađu sjeverno od glavnog grada. Oko kuće je izrastao strogo čuvan kompleks i tu će provesti ostatak života.

Dana 25. januara, dok je imam bio u bolnici, Abu'I-Hasan Bani Sadr, ekonomista koji je studirao u Francuskoj, izabran je za prvog predsjednika Islamske Republike Iran. Njegov uspjeh je dijelom bio rezultat činjenice da je imam smatrao da nije prikladno da se vjerski učenjak kandiduje za predsjednika. Ovaj događaj, praćen prvim izborima za Medžlis 14. marta, mogao bi se smatrati suštinskim korakom ka institucionalizaciji i stabilizaciji novog političkog sistema.

Međutim, stav Bani Sadra, zajedno sa tenzijama koje su se ubrzo pojavile u odnosima između njega i većine poslanika u Medžlisu, izazvao je ozbiljnu političku krizu koja se završila ostavkom Bani Sadra. Predsjednik, čija je megalomanija bila pojačana njegovom izbornom pobjedom, nije bio voljan prema nadmoći imama Homeinija i stoga je nastojao okupiti svoje sljedbenike, uglavnom sastavljene od likova s ​​ljevice koji su svoje bogatstvo dugovali isključivo njemu.

Tokom pokušaja, za njega je bilo neizbježno da se sukobi sa novoformiranom Islamskom republičkom strankom (Hezb-e Jomhuri-ye Eslami), koju je predvodio Ayatullah Beheshti, koja je dominirala u Medžlisu i bila vjerna onome što je nazvao "Imamovom linijom". (khatt-e Imam). Kao što je to učinio u povodu sporova između privremene vlade i Vijeća islamske revolucije, imam je pokušao posredovati između stranaka i 11. septembra 1980. apelovao je na sve komponente vlade i njihove članove da ostave po strani razlike.

Dok se ova nova vladina kriza odvijala, Irak je poslao svoje trupe preko iranske granice 22. septembra 1980. godine i pokrenuo agresivni rat koji je trajao skoro osam godina. Arapske države Perzijskog zaljeva, prvenstveno Saudijska Arabija, finansirale su ratne napore u Iraku.

Imam Homeini je, međutim, ispravno identificirao Sjedinjene Države kao glavnog vanjskog pokretača sukoba, a umiješanost SAD-a postala je očiglednija kako je rat odmicao. Čak i da je Irak imao teritorijalne pretenzije prema Iranu, stvarni i loše prikriveni cilj agresije bio je da se iskoriste teškoće izazvane revolucijom u Iranu, a posebno slabljenje vojske zbog čistki oficira nelojalnih prema Iranu. novu vladu, da uništi Islamsku Republiku.

Kao i tokom revolucije, imam Homeini nije insistirao na kompromisima i inspirisao je uporni otpor koji je spriječio laku iračku pobjedu, koju su mnogi strani posmatrači pretpostavljali, iako povjerljivo. Međutim, u početku je Irak imao određeni uspjeh, zauzevši lučki grad Khorramshahr i okruživši Abadan.

Kako se nositi sa ratom postao je još jedan razlog za spor između Banija Sadra i njegovih protivnika. U kontinuiranim naporima da pomiri dvije frakcije, imam Homeini je osnovao tročlanu komisiju za istraživanje osnova pritužbi jedne strane protiv druge. Dana 1. juna 1981. komisija je izvijestila da je Bani Sadr prekršio ustav i da je prekršio uputstva imama. Medžlis ga je proglasio lišenim potrebnih vještina za obavljanje funkcije predsjednika, a narednog dana, prema odredbama čl. 110 odjeljak (e) Ustava, imam Homeini ga je smijenio sa funkcije. Bani Sadr je otišao u podzemlje i 28. juna se ukrcao na avion za Pariz, obučen kao žena.

Pred kraj svog predsjedništva, Bani Sadr se udružio sa Sazeman-e Mojahedin-e Khalq (Organizacija narodnih boraca; međutim, ova grupa je u Iranu poznata kao monafeqin, "licemjeri", a ne mudžahedini, zbog svoje neprijateljstvo članova prema Islamskoj Republici), organizacija sa vijugavom ideološkom i političkom istorijom, koja se nadala, poput Bani Sadra, da svrgne imama Homeinija i preuzme vlast umjesto njega.

Nakon što je Bani Sadr morao otići u egzil, neki članovi organizacije započeli su kampanju atentata na važne vladine zvaničnike, u nadi da će Islamska Republika propasti. Prije nego što je Bani Sadr uopće pobjegao, ogromna eksplozija opustošila je sjedište Stranke Islamske Republike, ubivši više od sedamdeset ljudi, uključujući Ajatulaha Beheštija.

30. avgusta 1981. Muhamed Ali Raja'i, koji je naslijedio Banija Sadra na mjestu predsjednika, ubijen je od druge bombe55. U naredne dvije godine izvršeno je još nekoliko atentata, uključujući pet imama Jum'a i mnoge druge ljude koji su imali niže položaje. Usred ovih katastrofa, imam Homeini je uvijek zadržao svoju karakterističnu smirenost, izjavljujući, na primjer, povodom Raja'ijevog atentata, da ova ubistva neće ništa promijeniti i radije pokazati da je Iran "najstabilnija zemlja na svijetu". , s obzirom na sposobnost vlade da i u takvoj situaciji normalno funkcionira56.

Činjenica da je Iran bio u stanju da se nosi s posljedicama sličnih unutrašnjih udara dok je nastavio odbrambeni rat protiv Iraka svjedoči da su korijeni novog poretka pustili korijenje, te da prestiž imama Homeinija kao vođe nacije nije umanjio. uopšte.

Ayatullah Khamene'i, dugogodišnji blizak i odan prijatelj Imama, izabran je za predsjednika 2. oktobra 1981. i ostao je na funkciji sve dok nije naslijedio imama Homeinija na mjestu vođe Islamske Republike nakon njegove smrti 1989. godine. Za vrijeme njegovog predsjedništva postojali su nijedna kriza vlade koja se može uporediti s onima iz prvih godina postojanja Islamske Republike. Naprotiv, i dalje su postojali različiti strukturalni problemi.

Ustav je predviđao da zakone donesene na ispitivanje od strane Medžlisa zatim pregleda tijelo sastavljeno od fukaha pod nazivom Vijeće staratelja (Shura-ye Negahban) koje je proveravalo usklađenost zakona sa onim što je propisano fikhja'farita57. To je dovelo do čestih zastoja, koji su se ticali i zakonodavnih pitanja od primarnog značaja.

U najmanje dva navrata, u oktobru 1981. i u januaru 1983., Hašemi Rafsanjani, tadašnji predsjednik Medžlisa, tražio je od imama da odlučno interveniše, definišući nadležnosti doktrine Wilayat al-Faqiha, kako bi se riješio problem ćorsokak. Imam nije bio voljan to učiniti, uvijek preferirajući da se postigne dogovor.

Međutim, 6. januara 1988., u pismu upućenom Khameneiju, imam je iznio široku definiciju Wilayat al-Faqiha, sada proglašenog "apsolutnim" (mutlaqa), što je teoretski omogućilo Vodiču da prevaziđe sve moguće primjedbe na politiku koju zagovara. Vladavina je, tvrdi imam Homeini, najvažniji od božanskih propisa (ahkam-e ilahi) i mora imati prednost nad svim sekundarnim božanskim naredbama (ahkam-e far'ya-ye ilahiya).

Ne samo da je Islamskoj državi dozvoljeno da proglasi veliki broj zakona koji nisu posebno spomenuti u izvorima šerijata (svetog zakona), kao što je onaj o zabrani droge i naplati carina, već može također određuju suspenziju osnovne vjerske dužnosti kao što je hodočašće (hadž) u slučaju da je to neophodno za vrhovno dobro muslimana58.

Na prvi pogled, teorija wilayat mutlaqa-ye faqih može izgledati kao opravdanje za neograničenu individualnu moć Vodiča (rahbara). Mesec dana nakon ovih događaja, međutim, imam Homeini je dao ove prerogative, konačno definisane u potpunosti, komisiju pod nazivom Skupština za definisanje interesa islamskog poretka (Majma'-e Tashkhis-e Maslahat-e Nezam-e uzvik). Skupština ima ovlasti da definitivno riješi sve nesuglasice koje mogu nastati u zakonodavnim pitanjima između Medžlisa i Vijeća staratelja.

Rat protiv Iraka nastavio je da muči Iran sve do jula 1988. Iran je počeo da definiše da cilj rata nije samo oslobađanje svih delova njegove teritorije koje je Irak okupirao, već i svrgavanje režima Sadama Huseina. Određeni broj vojnih pobjeda učinio je da cilj izgleda realistično.

Imam Homeini je 29. novembra 1981. čestitao svojim vojnim zapovjednicima na uspjesima postignutim u Khuzestanu, ističući činjenicu da su Iračani bili prisiljeni na povlačenje pred vjerom i žeđom za mučeništvom iranskih trupa59.

Sljedeće godine, 24. maja, oslobođen je grad Khorramshahr, koji su Iračani zauzeli ubrzo nakon početka rata; u iračkim rukama ostali su samo mali dijelovi iranske teritorije. Imam je iskoristio ovu okolnost da ponovo osudi zemlje Perzijskog zaljeva koje su podržavale Sadama Husejna i opisao pobjedu kao božanski dar60.

Međutim, Iran nije uspio da iskoristi iznenadnu pobjedu, a zamah koji je mogao dovesti do uništenja režima Sadama Husayna je nestao kako se rat nastavljao usponima i padovima. U svakom slučaju, Sjedinjene Države su naporno radile kako bi spriječile Iran da ostvari odlučujuću pobjedu i na razne načine su se uvlačile u sukob.

Konačno, 2. jula 1988. američka mornarica stacionirana u Perzijskom zaljevu oborila je iranski civilni avion, ubivši dvije stotine devedeset putnika. Uz krajnju nevoljkost, imam Homeini je odlučio da okonča rat pod uslovima navedenim u rezoluciji br. 598 Vijeća sigurnosti Ujedinjenih nacija, ali je u dugoj izjavi objavljenoj 20. jula uporedio svoju odluku s gutanjem otrova61.

Sve sumnje da je prihvatanje primirja s Irakom bio znak manje spremnosti imama da se bori protiv neprijatelja islama razbijene su 14. februara 1989. godine izdavanjem fetve kojom se Salman Rushdie osuđuje na smrt, autor opscenih i bogohulni roman "Sotonski stihovi", i svi oni koji su knjigu objavili i širili.

Fetva je dobila široku podršku u cijelom islamskom svijetu, koji je u njoj vidio najautoritativniju artikulaciju narodnog ogorčenja zbog Rushdiejeve ogromne uvrede islama. Iako naredba nije izvršena, jasno je pokazala kakve posljedice može očekivati ​​bilo koji imitator Ruždija, te je tako imala važan efekat odvraćanja.

U to vrijeme nije se vodilo računa o solidnoj pozadini koju su i šiitska i sunitska jurisprudencija predstavila imamskoj fetvi; u suštini, tu nije bilo ničeg inovativnog. Ono što je fetvi dalo poseban značaj je činjenica da dolazi od ličnosti velikog moralnog autoriteta kao što je imam.

Imam je privukao pažnju vanjskog svijeta, iako na manje spektakularan način, 4. januara 1989., kada je poslao Mihailu Gorbačovu, tadašnjem generalnom sekretaru Komunističke partije Sovjetskog Saveza, pismo u kojem je predvidio kolaps SSSR-a i nestanka komunizma: "Od sada će biti potrebno tražiti komunizam u muzeju političke istorije svijeta".

Takođe je upozorio Gorbačova i ruski narod da komunizam ne zamenjuju materijalizmom zapadnog tipa: „Glavna poteškoća vaše zemlje nije problem imovine, ekonomije i slobode. Vaš problem je odsustvo istinskog vjerovanja u Boga, isti problem koji je odvukao ili će odvući Zapad u slijepu ulicu, u ništavilo.”62.

Što se tiče unutrašnje politike, najvažniji događaj posljednje godine života imama Homeinija bilo je, bez sumnje, svrgavanje Ayatullaha Montazerija s njegove pozicije nasljednika rukovodstva Islamske Republike.

Nekada učenik i bliski drug Imama, koji je otišao toliko daleko da ga je nazvao "plodom mog života", Montazeri je godinama među svojim saradnicima imao ljude pogubljene za kontrarevolucionarne aktivnosti, uključujući i zeta , Mahdi Hashemi , a zatim je uputio opsežne kritike Islamske Republike, a posebno pravosudnih pitanja.

Dana 31. jula 1988. napisao je pismo imamu u vezi s egzekucijama - po njegovom mišljenju proizvoljnim - pripadnika Sazman-e Mojahedin-e Khalq koja su se dogodila u iranskim zatvorima nakon što je organizacija, iz svoje baze u Iraku, izvršila izvršili široke napade na iransku teritoriju tokom posljednjih faza rata s Irakom. Afera je okončana naredne godine, a 28. marta 1989. imam je pisao Montazeriju prihvatajući njegovo odricanje od sukcesije, odricanje koje je, s obzirom na okolnosti, bio dužan da iznese63.

Dana 3. juna 1989. godine, nakon jedanaest dana u bolnici radi operacije zaustavljanja unutrašnjeg krvarenja, imam Homeini je ušao u kritičnu situaciju i umro. Izrazi saučešća bili su masovni i spontani, u potpunoj suprotnosti s onima radosti koje su dočekale njegov povratak u domovinu nešto više od deset godina ranije.

Ožalošćena gomila, koja se procjenjuje na oko devet miliona ljudi, bila je tolika da je njegovo tijelo helikopterom moralo biti preneto na mjesto njegove grobnice - južno od Teherana, na putu za Qom. Oko Imamovog mauzoleja nastao je kompleks zgrada koji se još uvijek širi, za koji se čini da bi u budućnosti mogao postati centar potpuno novog grada posvećenog zijari (hodočašću) i vjerskim studijama.

Testament imama Homeinija je objavljen ubrzo nakon njegove smrti. To je dugačak dokument koji je uglavnom upućen različitim klasama iranskog društva, pozivajući ih da rade na očuvanju i jačanju Islamske Republike. Značajno je, međutim, da se otvara dugom meditacijom o hadisu Thaqalayn: “Ostavljam vam dvije velike i dragocjene stvari: Božiju knjigu i moje potomke; neće se odvojiti jedno od drugog, sve dok me ne sretnu na izvoru”.

Imam Homeini tumači nedaće sa kojima su se muslimani morali suočiti kroz historiju, a posebno one iz današnje ere, kao rezultat namjernih napora da se Kur'an odvoji od potomstva Poslanika (s).

Naslijeđe imama Homeinija je značajno. Ne samo da je napustio svoju zemlju s političkim poretkom koji uspijeva spojiti princip vjerskog vodstva s principom izabranog zakonodavnog tijela i šefa izvršne vlasti, već i potpuno novi etos i nacionalni imidž, stav dostojanstvene nezavisnosti u konfrontaciji sa Zapadom u islamskom svijetu.

Bio je duboko prožet tradicijom i svjetonazorom šiitskog islama, ali je revoluciju koju je vodio i republiku koju je osnovao gledao kao osnovu za svjetsko buđenje svih muslimana. Učinio je to tako što je, između ostalog, izdavao proglase hudždžadžu64 u brojnim prilikama, upozoravajući ih na opasnosti koje nosi američka dominacija na Bliskom istoku, neumorni napori Izraela da podrži islamski svijet i podanički odnos prema Izraelu i Sjedinjenim Državama. koje drže mnoge bliskoistočne vlade.

Šiitsko-sunitsko jedinstvo bilo je jedna od njegovih trajnih briga; on je, zapravo, bio prvi šiitski autoritet koji je proglasio bezuslovno valjanim molitve šiitskih vjernika koje je klanjao sunitski imam65.

Na kraju, treba naglasiti da je, uprkos širini političkih ciljeva koje je postigao, ličnost Imama Homeinija u suštini bila gnostička, za koju politička aktivnost nije predstavljala ništa drugo do prirodni izlaz za intenzivan unutrašnji život posvećen predanosti. Sveobuhvatna vizija islama koju je bio u stanju da artikuliše i prikaže je njegovo najvažnije naslijeđe.

Primećujete ih

1. Voljena kćerka Poslanika i žena imama Alija, ndt
2. “Ljudi iz kuće”, porodica Poslanika, ndt
3.Usp. Muhammad Riza Hakimi, Mir Hamid Husayn, Qom, 1362-1983.
4. Međutim, prema Imamovom starijem bratu, Sayyidu Murtazi Pasandideu, on je otišao iz Kašmira, a ne iz Lucknowa; vidi Ali Davani, Nahzat-I Ruhaniyun-I Iran, Teheran, n.d. VI, str. 760.
5.Poetske kompozicije, ndt Uporedi Divan-I Imam, Teheran, 1372 Sh./1993, str. 50.
6. Intervju pisca sa hadž Sayyidom Ahmadom Homeinijem, sinom imama, Teheran, 12. septembar 1982.
7.Imam Homeini, Sahifa-ye Nur, Teheran, 1361/1982, X, str. 63.
8. Sahifa-ye Nur, XVI, str. 121.
9. Tradicionalna islamska osnovna škola, ndt
10. Završeno učenje napamet cijelog Kur'ana, ndt
11. figure govora, ndt
12. značenje riječi, ndt
13. Sahifa-ye Nur, XII, str. 51.
14.moj gospodar, Ndt
15. potpuni gnostik, Ndt
16. učenik, inicirati, ndt
17. duhovni učitelj, Ndt
18. Shadharat al-Ma'arif, Teheran, 1360/1982, str. 6-7.
19. Sayyid 'Ali Riza Yazdi Husayni, Aina-yi Danishvaran, Teheran, 1353/1934, str. 65-67.
20. Sayyd Hamid Ruhani, Barrasi va Tahili az Nahzat-I Imam Khumayni, I, Najaf, n.d., pp. 55-59.
21. Stručnjaci za šiitsko pravo ovlašteni da daju pravne odgovore, ndt
22.Kashf a-Asrar, str. 185.
23.Kashf a-Asrar, str. 186.
24. "izvor imitacije", najviši autoritet u šiitskoj jurisprudenciji, ndt
25. Sahifa-ye Nur, I, str. 27.
26.Kauthar, I, str. 67; Sahifa-yi Nur, I, str. 39.
27. Sahifa-ye Nur, I, str. 46.
28. Lična komunikacija Hamidu Algaru, Teheran, decembar 1979.
29.Kauthar, I, str. 169-178.
30.Usp. Ansari, Hadis-I Binari, str. 67 (prevedeno na talijanski od strane Irfan izdanja s naslovom “Il Racconto del Risveglio, ndt).
31. pravni odgovori ndt
32. odredi dobro i zabrani zlo ndt
33. vojna odbrana, ndt
34. Tahrir al-Wasila, I, str. 486.
35. Wilayat al-Faqih, Najaf, nd, str. 204 (prevedeno na talijanski od strane izdanja Il Cerchio s naslovom “Il Goveno Islamico”, ndt).
36. Sahifa-ye Nur, I, str. 129-132.
37. Poslanikovo iseljavanje iz Meke u Medinu, ndt
38.Risala-ye Ahkam, str. 328.
39. Sahifa-ye Nur, I, str. 144-145.
40. Sahifa-ye Nur, I, str. 215.
41.Shahidi digar az ruhaniyat, Najaf, sd, str. 27.
42. New York Times, 2. januar 1978.
43. Sahifa-ye Nur, I, str. 97.
44. Sahifa-ye Nur, II, str. 143.
45. Sahifa-ye Nur, III, str. 225.
46. ​​Sahifa-ye Nur, IV, str. 281.
47. Sahifa-ye Nur, V, str. 75.
48. Sahifa-ye Nur, V, str. 233.
49. Sahifa-ye Nur, X, str. 141.
50. Sahifa-ye Nur, X, str. 149.
51. Sahifa-ye Nur, XII, str. 40.
52. Qanun-e Asasi-ye Jumhuri-ye Islami-ye Iran, Teheran, 1370 Sh. / 1991, str. 23-24. 53-58.
53. Vodič za molitve petkom, ndt
54. Neosnovana su tumačenja prema kojima mu je priznata titula da bi ga asimilirao sa Dvanaest imama šiitske tradicije, a samim tim i da bi mu se pripisao krim nepogrešivosti.
55. zajedno sa, između ostalih, tadašnjim premijerom, Hujjatulislamom Mohammadom Javadom Bahonarom, ndt
56. Sahifa-ye Nur, XV, str. 130.
57. Šiitska jurisprudencija, ndt
58. Sahifa-ye Nur, XX, str. 170-171.
59. Sahifa-ye Nur, XV, str. 234.
60. Sahifa-ye Nur, XVI, str. 154-5.
61. Sahifa-ye Nur, XXI, str. 227-44.
62.Ava-ye Tauhid, Teheran, 1367 sh / 1989, str. 3-5 (preveo na talijanski Edizioni all'Insegna del Veltro s naslovom “Pismo Gorbačovu”).
63. Sahifa-yi Nur, XXI, str. 112.
64.učesnici hodočašća Kaabi u svetom gradu Meki, ndt
65.Istifta'at, I, str. 279.

Virtuelna izložba

Seyed Ruhollah Musavi Khomeini (1902-1989)