ISLAMSKA MEDICINA: ISTORIJA I PRINCIPI

Medicina je među najpoznatijim i najpoznatijim sektorima islamske civilizacije, koja je jedna od grana nauke u kojoj su najviše isticali muslimani. Ne samo da su muslimanski doktori ozbiljno proučavali na Zapadu u srednjem vijeku, ali su ipak bili u renesansi iu jedanaestom i veku veku svoje učenje nastavilo da teži u zapadnim medicinskim krugovima. Zapravo, pre samo vek i po dana proučavanje islamske medicine u potpunosti je izostavljeno iz nastavnog plana i programa medicinskih škola širom zapadnog svijeta. Na istoku, uprkos brzom širenju zapadne medicinske edukacije, islamska medicina nastavlja da se proučava i praktikuje i daleko od toga da nije samo istorijski interes.
Ova škola medicine, osnovana početkom u istoriji islama, ima veliki značaj ne samo za svoje unutrašnje vrijednosti, ali i zbog toga što je uvijek bio usko povezano sa drugim naukama, a posebno sa filozofijom. Esej, ili hakim, koji je u čitavoj istoriji islama bio centralna figura u razmnožavanju i prenošenju nauka, obično je bio i lekar. Odnos između njih je u stvari tako blizu da se i mudrac i lekar nazivaju hakim; mnogi od islamskih najpoznatijih filozofa i naučnika, kao što su Avicenna i Averroes, takođe su bili doktori i zarađivali su prakticiranjem medicinske umjetnosti. (Isto vrijedi i, uzgred, da jevrejski filozofi, kao što su Maimonides, koji je, osim što je bio veliki mislilac, on je bio i doktor Saladin).
Ovaj bliski odnos filozof-mudraca i doktora imao je veliki uticaj na poziciju okupiranog od strane praktičara medicinske umetnosti u islamskom društvu i na koncepciji koju je imala zajednica od njega. O lekaru se generalno očekivalo da je čovek virtuelne prirode, koji kombinuje naučni uvid i moralne kvalitete, i da njegova intelektualna snaga nikada nije odvojena od duboke verske vjere i povjerenja u Boga.
Uprkos visokoj poziciji okupiranog od strane doktora i dostojanstva u kojem se održavala njegova funkcija, ne treba misliti da svi u islamskom svijetu imaju apsolutnu vjeru u medicinsku umjetnost. Mnogi, pogotovo među Arapi, nastavili su da gube nedostatak poverenja u ovu umetnost (koji su, ipak, bili usvojeni od stranih izvora) i ostali skeptični prema sposobnosti lekara da leči bolesti tela.
Međutim, suprotno ovakvom skeptičkom pogledu, bilo je nekih koji su brzo prihvatili tvrdnje o medicinskoj umetnosti i koji je negovao poštovanje za one koji su ga praktikovali. Čak i među samim Arapima, koji su tokom prvih vekova obično bili manje naklonjeni ovoj umetnosti nego Persijanci, Hrišćani ili Jevreji, medicina je završila integracijom u tkivo njihovog jezika. Arapi su počeli govoriti o tome u svakodnevnom životu, i oni su uspostaviti odličan tehnički rečnik, u smislu grčkog porijekla, kao i pehlevica i sanskrit, što je omogućilo mnogo studija medicine na arapskom jeziku. Interesovanje za različita medicinska pitanja u svakodnevnom životu zapravo je bilo toliko veliko što su mnogi arapski pesnici pisali stihove o medicinskim predmetima. Prekrasne pesmu o groznica sastoji od al-Mutanabi, poznati arapski pjesnik koji su zauzeli groznice u Egiptu u 348 / 960, potvrđuje prodor medicinskih ideja u islamskoj kulturi.
Islamska medicina je nastala kao rezultat integracije Hipokratove tradicije i grčke medicine Galen sa teorijama i praksama Perzijanci i Indijci, u opštem kontekstu islama. Stoga sintetički u prirodi, kombinirajući eksperimentalni i praktični pristup Hipokratovu škole sa teorijskim i filozofskim način Galen, i dodao da se već ogromno bogatstvo grčke medicinskog znanja o teorijama i iskustvima perzijski i indijski doktori, posebno u farmakologiji. Pored islamske medicine je uglavnom usko povezana sa 'alhemije, istražuje - kao i hermetičke fizičke i stoički - konkretne uzroke pojedinačnih pojava, a ne opće uzroke traži "prirodna filozofija" peripatetic. Pri tome, ona održava svoje veze sa numeričkim i astroloških simbolika, koja je već postala važan element Aleksandrijske hermetizma prije pojave islama.
Veza između islamske medicine i najstarijih škola nalazi se u školi Jundishapur, koja se mora smatrati najvažnijom organskom vezom između islamske medicinske tradicije i prethodnih tradicija. Gundishapur, čija je web stranica se nalazio u blizini današnjeg perzijski grad Ahwaz, ima dugu povijest, koja datira iz praistorije kada se zvala Genta Shapirta, ili "The Beautiful Garden". Grad je osnovan krajem trećeg stoljeća po Shapur (Flavour) I, drugi Sasanidska King, ubrzo nakon što je porazio bizantskog cara Valerijana i zauzele Antiohiju. Perzijskog monarh mislio donošenja gradskog kulturnog centra rival Antiohiji, pa čak i da ga prevaziđe, i nazvao ga tako Vehaz Andev-i-Shapur, da je "najbolji Antiohije Shapur." Ime "Gundishapur", s kojom je grad postao poznat u islamskom periodu, po svemu sudeći, pojednostavljenje ime koje joj je Shapur sam, ali izgleda da u isto vrijeme na front kao što je gore spomenuto. Jundishapur je brzo postao vodeći kulturni centar, naročito Hipokratova medicina. Njegova važnost se povećala još više nakon 489 AD, kada je po nalogu vizantijskog cara zatvorena Edessa škola i doktori su tražili utočište u tom gradu. Shāpūr II je proširio Jundishapur i osnovao redovni univerzitet u kojem su razne medicinske škole prepletene. Ovde su nestorski lekari naučili i praktikovali grčku medicinu, dok su zoroastrijske ideje i lokalna perzijska medicinska praksa nastavili da vrše veliki uticaj; poslednji filozofi i naučnici Atine takođe su tražili utočište kada je u 529-u AD Justinian naredio da se škola Atine zatvori. A Gundishapur je počeo da se postepeno osjetio utjecaj indijske medicine, posebno u šestom stoljeću, pod vladavinom Anūshīrawān Just, koji je poslao svog vezira Burzūyah (ili Perzoe) u Indiji da nauče nauku Indijanaca. Burzuyah, vraćajući se u Perziju, donio je ne samo priče o Bidpai-u, već io poznavanju indijske medicine, kao i raznih indijskih doktora. Pripisuje mu knjigu pod nazivom Mudrost Indijaca, prevedena sa arapskog na grčki u 462 / 1070-u od strane Simeona iz Antiohije.
Škola Jundishapura je tako postala mjesto susreta grčke, persijske i indijske medicine. Njegove aktivnosti su se nastavile širiti i tamo, u kosmopolitskoj i slobodnoj atmosferi, nastala je nova škola, koja je bila sinteza različitih medicinskih tradicija. Škole Gundishapur je bio na vrhuncu svoje evolucije na početku islamske ere, i dobro napredovao u periodu Abasida, kada mu doktori su polako prebačen u Bagdadu. Još u 8./14. Veku, muslimanski putnici i geografi govorili su o gradu kao prosperitetnom gradu, iako se njegova naučna aktivnost već preselila na drugo mjesto. I danas, na mjestu starog grada, nalazi se selo Shahabad, kojom dokazuje postojanje metropole nekada cvjetale mjesto za mnoge stoljećima najvažniji medicinski centar u zapadnoj Aziji, a najviše direktnih most između medicine Islamski i predislamski.
Na početku islamskog perioda grčki lek je nastavio da se praktikuje u Aleksandriji, nekada najveći centar helenističke nauke. Ova škola, koja je kombinovala egipatske teorije i praksu sa onima Grka, prestala je već neko vrijeme prije dolaska Islama u proizvodnju istaknutih lekara; što se tiče prakse, čini se da sve dovodi do toga da misli da je helenistička medicina bila živa kada su muslimani u I / VII vijeku osvojili Egipat. Tradicionalne islamske izvore govoriti na temu posebno Jovana gramatičar, a jakobinac biskup Aleksandrije, koji je održan u visoko poštovanje prema 'Amr ibn al-KAKAV, osvajač Egipta. (Giovanni Ovo bi, međutim, ne treba miješati sa filozof John Philoponus, koji je također nazvan "gramatičar." Ovaj drugi, čije kritike nekih teza Aristotelove teorije kretanja su dobro poznati muslimanski filozofi, procvetala stoljeća ranije, i nije posebno poznat po njegovom medicinskom znanju.)
Kakva god bila mjera vitalnosti grčko-egipatske medicinske prakse u Aleksandriji, nesumnjivo je da su, preko doktora tog grada, ali i kroz medicinska djela koja su još uvijek preživjela u njegovim bibliotekama, muslimani stekli određeni stupanj upoznat sa grčkom medicinom. Mnogi najčešće citirani grčki autori - poput Hipokrata, Galena, Rufa Efeskog, Pavla Eginskog i Dioskorida - što se tiče materia medica - muslimanima su vjerojatno prvi put postali poznati preko Aleksandrije. Nadalje, sigurno autentični izvještaji omejadskog princa Khalida ibn Yazida, koji je otišao u Aleksandriju da bi naučio alkemiju i koji su imali prve prevode grčkih tekstova na arapskom, svjedoče o postojanju neke tradicije poučavanja u Aleksandriji. ere, mada je sigurno da ono što je preživjelo u tom periodu nikako ne može biti uporedivo sa školom od nekoliko vijekova ranije. Slično tome, poznata Aleksandrijska biblioteka, čiji su požar mnogi zapadnjački učenjaci pogrešno pripisivali kalifu Omeru, bila je u velikoj mjeri uništena davno prije pojave islama. U svakom slučaju, malo je sumnje da muslimani ostvaruju neku vrstu kontakta s grčkom medicinom u Aleksandriji, iako je taj kontakt bio daleko manje značajan od onoga koji se dogodio u Jundishapuru, gdje je medicinska škola bila na vrhuncu svog aktivnost tokom ranog islamskog perioda.
Arapi koji, pod zastavom islama, osvojila je obje Alexandria je Gundishapur i zaplijenila kao glavni centri nauke i medicine, oni su imali svoje osnovne medicine, koja je pretrpjela ni lako razumljivim promene sa pojavom islama , ali je morao da sačeka dok se II / VIII vek ne pretvori u grčku medicinu. Prva arapska doktor čije ime pamte kasnije hronika ibn al-æārith Kaladah, koji je bio savremenik proroka i koji je studirao medicinu u Gundishapur. Međutim, njegovi aspekti ostali su u velikoj meri skeptični prema ovom stranom obliku medicine. Mnogo važnije za njih su bili izreka Poslanika o medicini, higijene, ishrane, itd, je rekao da su bezuvjetno prihvatio i koja je uslijedila sa svim vatreni veru da karakterizira prva muslimanska generacija.
Islam, kao vodič za sve aspekte ljudskog života, takođe je morao da se bavi sa opštim principima medicine i higijene. Postoje različiti stihovi Kur'ana u kojima se diskutuje o vrlo opštim medicinskim pitanjima; postoje i mnogi izgovori Poslanika koji se bave zdravljem, oboljenjem, higijenom i drugim pitanjima koja se odnose na oblast medicine. Pominju se bolesti kao što su lepra, pleurisija i oftalmija; Predlozi su pravni lekovi kao što su čaše, kutija i upotreba meda. Ovaj korpus izjava o medicinskim pitanjima je sistematizovan od strane kasnijih islamskih autora i postao je poznat kao Medicina proroka (Tibb al-Nabī). Početkom četvrtog obim prikupljanja proročke tradicije Buhari, koja je među najviše autoritativni izvori ove vrste, ima dvije knjige u kojima su prikupljeni, u 80 poglavlja, te na bolesti, njegov tretman, bolesni i sl . Postoje i druge medicinske knjige verske prirode, naročito medicinski rad pripisan šestom imam šiitu, Ja'far al-Sādiq.
Budući da su svi izreka Poslanika pravci su od suštinskog značaja za život Musliman vjernik, rekao je drugi, a ne sadrže eksplicitni sistem medicine, oni su odigrali važnu ulogu u određivanju atmosfera u kojoj je lijek islamski dođite da se vežbate. Njihove indikacije su tokom vekova pratile sve uzastopne generacije Muslimana; utvrdili su mnoge ishrane i higijenske navike muslimana. Pored toga, Medicina Prerotnika postala je prva knjiga koju studira student medicine, pre nego što počne sa zadatkom da savlada uobičajene zbirke medicinskih nauka. Stoga je uvek odigrala važnu ulogu u stvaranju mentalnog aranžmana sa kojim je budućeg ljekar preuzeo studiju medicine.
Prvi direktni utjecaj islamskim krugovima Gundishapur dogodila u 148 / 765, kada je drugi Abasida kalif, osnivač grada Bagdada, al-Mansur, koji je dugi niz godina boluje od dispepsija, tražio pomoć doktora Gundishapur. Već neko vrijeme u bolnici i medicinski centar grada je bio na čelu Jirjis Bukhtyishū '(ime sirijski što znači "Isus sačuvana"), prvi poznati doktor porodice koja će postati jedan od najvažnijih porodice doktora muslimanskog svijeta, čiji članovi su i dalje bili eminentni ljekari u 5. i 11. vijeku. Slavu Jirjis kao nadležnog doktora već dostigla uvo halife, koji je tražio da se ova Christian doktor je doveo u svoj sud. Uspjeh je morao da bude Jirjis u brigu o kalifa bio je početak procesa koji na kraju preselio Medical Center Gundishapur u Bagdadu, i pripremio teren za dolazak prvog poznatog muslimanskog lekara. Prema njegovom životu, Jirjis se vratio u Jundishapur da umre u rodnom gradu svojih predaka. Njegovi učenici, kao i njegovi potomci, međutim, vratio se u Bagdad, na taj način formira organske veze između ove škole i prvog medicinskih centara u Abasida kapitala.
Drugoj porodici lekara koji je bio porijeklom iz Gundishapur a zatim se preselio u Bagdad, koji rivala na važnosti sa porodicom Bukhtyishū ', jeste da Māsawaih (ili Māsūyah, u svojoj perzijski izgovor). Predak ove porodice, Māsawaih, bio je lekar i farmakolog bez obrazovanja, koji je proveo trideset godina medicinskog iskustva u dispanzeru bolnice Jundishapur. Kad je bio prisiljen da se povuče, otišao je u Bagdad, tražeći svoje bogatstvo u tom trilogu glavnom gradu. Quivi je postao poznati oftalmolog i privatni lekar vezir Hārūn al-Rashīda. Čak su i njegova trojica sinova postali doktori; među njima, Yuáannā ibn Māsawaih (latinski Mesue Stariji ili "Janus Damasku") mora se smatra jednim od vodećih lekara ovog perioda. Ibn Māsawaih, autor prve oftalmološke rasprave na arapskom jeziku, postao je najistaknutiji lekar njegovog vremena. Njegov oštar jezik, njegov buntovnički karakter i skepticizam prema hrišćanstvu - čemu se formalno pridržavali - stvorili su ga mnogim neprijateljima; ali uspio je, prije svega zahvaljujući svom neprimerenom obradi medicinske umjetnosti, zadržati svoju poziciju eminencije do svoje smrti u 243 / 857-u.
Srednjevekovni Zapad je poznavao i drugu Mesuèovu figuru (koja se naziva "Mlađi" da bi se razlikovala od starije Mesuèe) sa imenom Mesuè. Iako su farmakološke i medicinske radova pripisuje Mesue Mlađi - uključujući Grabadin - bili su među najviše čitaju svoje vrste u Latinskoj svijetu, malo se zna o pravi identitet ovog lika, da srednjovjekovni latinski učenjaci zove Pharmacopoeorum evanđelista. Giovanni Leone Africano piše da je rođen u selu Irak koji se zove Marind i zato se zove Māsawaih al-Mārindī. Neki savremeni naučnici čak su sumnjali u njegovo postojanje; drugima, kao što su C. Elgood, čiji majstorski studija arapski medicine njega predstavlja kao jedan od vodećih autoriteta u ovoj oblasti, vjeruju da on može biti jedan sa Mesue stariji. Ali bez obzira na porijeklo ovog iznosa, barem njegov rad, dodajući da je od Mesue Starijeg, pomogao bi ime Mesue jedan od najpopularnijih zapadne sliku islamske medicine.
Prvi prevodioci medicinskih tekstova na arapskom jeziku, kao i prvi lekari, uglavnom su bili hrišćani i Jevreji. Prvi prevod na arapskom jeziku se pojavljuje u pandeksima jednog svešteničkog sveštenika po imenu Ahrūn; izvršio ga je jevrejski učenik iz Basre, poznat na Zapadu kao Masarjoyah, koji je živeo u Umayadskom periodu. Ovaj rad je u velikoj mjeri držao većina kasnijih medicinskih autora, a naziv ovog prvog prevodioca medicinskih tekstova postao je poznat u kasnijim radovima iz istorije medicine.
Interes za grčke kulture, koja je postepeno razvija u drugoj polovini vlade Umayyad, pretpostavlja nesagledivih razmjera u periodu Abasida, kada je, kao što smo vidjeli u prethodnom poglavlju, je napravljen od strane vlade i pojedinaca uticajni zajednički napor da se prevodi na arapski jezik. U ranim godinama Abbasidove dinastije Ibn Muqaffa 'započeo je prevod medicinskih tekstova iz pehlevica na arapski jezik, a sledio je kasnije generaciju Mesuè il Vecchio. Posebno važni među privatnim pokroviteljima ovog pokreta bili su članovi porodice Barmecidi, koji su bili viziers Abbasidi. Barmedice Yahyā je angažovao indijskog doktora Mikne da prevede radove o indijskoj medicini na arapski jezik; Jedan od njih, pod nazivom Sarat, preživio je do danas.
Najveći od svih prevodilaca ovog perioda bio je, međutim, Hunain ibn Ishak, ili Johannitus Onan, kako je poznavao srednjevekovni Zapad. Hunain nije bio samo kompetentan prevodilac; bio je jedan od najistaknutijih doktora njegovog vremena. Njegovo medicinsko istraživanje ga je dovelo do Jundishapura, gde je studirao sa Ibn Māsawaihom. Međutim, ovaj drugi je bio razočaran s njim i pokušao ga obeshrabriti da nastavi studiju medicine. Bez gubitka srca, nastavio je da usavršava disciplinu i postao je jedna od najvažnijih ličnosti u formiranju islamskih nauka tog vremena.
Pomoću svog nećaka Hubaiša i njegovog sina Ishaka, Hunain je često preveo tekstove sa grčkog na sirijski jezik, ostavljajući prevod sa siraka na arapski na svoje učenike, a posebno Hubaish. U ovim slučajevima pregledao je završni prevod i uporedio ga sa grčkim originalom. Ponekad bi preveo direktno sa grčkog na arapski jezik. Na taj način, Hunain i njegova škola izvodili su veliki broj odličnih prevoda, uključujući 95 rad Galena u Syriac i 99 na arapskom jeziku. Bilo je i drugih poznati prevodilaca, kao Thabit ibn Qurrah, matematičar ili Ellenopoli Harran, koji je preveo i napisao nekoliko medicinskih djela, od kojih trezora je bolje poznat. Međutim, nijedna od ovih figura ne može da se takmiči sa onim u Hunainu, čije majstorstvo, kako kao prevodilac, tako i doktor, kvalifikuje ga da se smatra jednim od osnovnih figura u istoriji islamske medicine.
Sa medicinske tekstove grčkog porijekla, pehlevica sanskrita i prevedeni na arapski, a zdrav tehnički rečnik čvrsto uspostavljena, on je pripremio teren za pojavu nekoliko velikana čiji su radovi dominiraju još od islamske medicine. Autor prvi važan rad islamske medicine je 'Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari, preobraćen na islam, koji je pisao u 236 / 850, Paradise Mudrosti (Firdaus al-Hikmah). Autor, koji je bio i učitelj al-Razi, prvenstveno privukao učenja Hipokrat i Galen, kao i od Ibn Māsawaih i Hunain. U 360 poglavlja sažeti u raznim granama medicine, posvetio posljednjih govora, koji se sastoji od 36 poglavlja, u studiji indijske medicine. Rad, prva velika zbornik takve vrste u islamu, ima posebnu vrijednost u oblasti patologije, farmakologije i dijetetika, i jasno pokazuje sintetičke prirode ove nove školske medicine koja sada je u porastu.
Učenik al-Tabari, al-Razi, bio je bez sumnje najveći kliničara islama i osmatranja i, zajedno sa Avicena, najuticajniji, i na istoku i zapadu. Imaćemo prilike da ga kasnije razgovaramo, u poglavlju posvećenom alhemiji; Ovde se vodimo računa o rezultatima koje je postigao u medicini, koji ostanu najvažniji deo njegovog rada, glavni uzrok njegove slave. U medicini privukao je u starosti, Al-Rāzī je postao direktor bolnice u njegovom rodnom gradu Rayy, a kasnije i generalnog direktora glavne bolnice u Bagdadu. Stoga je stekao veliko praktično iskustvo, koji je imao malu ulogu u tome što je postao najveći kliničar srednjeg veka.
Sposobnost Al-Rāzī-a u prognozi, i njegova analiza simptoma bolesti, njegov način lečenja i njege, učinili su studije o kliničkim slučajevima poznate među kasnijim doktorima.
Rad al-Razi poznatiji u zapadnom svijetu je njegova rasprava na ospice i velikih boginja, koja je objavljena mnogo puta u Europi, čak u XVIII stoljeću. Pored toga, i mnoge druge kratke rasprave o raznim bolestima, al-Razi je pisao razne medicinske djela velikih, uključujući i Zbornik, na sajmu, Introductio glavne i sporedne, Vodič, medicinske knjige Liber Regius i Splendido, pored knjige Al-Mansūr i Kitab al-Hāwī (Continens), koji su njegova dva najveća remek-dela. Continens je najomiljeniji medicinski posao ikada napisan na arapskom jeziku. Mora se smatrati najosnovnijim izvorima za proučavanje kliničkih aspekata islamske medicine. To je studirao pohlepno u zapadnom svijetu od šestog / XII veka XI / XVII, kada su održani al-Razi i Avicena u višoj poštovanje čak i da je Hipokrat i Galen, i jedan je od kamena temeljaca tradicionalne medicinske nastavnog plana i programa u svijetu islamic.
Kao majstor psihosomatske medicine i psihologije, al-Rāzī tretirao je bolesti duše zajedno sa onima u telu i nikada ih nije potpuno razdvojio. Skladao je, u stvari, rad na lijek duše u kojem je pokušao da pokaže put pobjediti moralnih i psiholoških bolesti koje kvare um i tijelo i poremetiti stanje ukupnih zdravstvenih doktor pokušava da sačuva. U ovoj knjizi, naslovljenoj na engleskom prevodu Spiritual Phisick, al-Rāzī posvećuje dvadeset poglavlja raznim bolestima koji ugrožavaju dušu i telo čoveka.
Prisutnost Al-Rāzīa u medicini i farmakologiji, koja je sadržana u mnogim medicinskim spisima - al-Bīrūnī pominje 56 -, su brojni. Bio je prvi koji je identifikovao nekoliko važnih bolesti, poput velikih boginja, i uspešno ih tretirao. On se obično daje izolacija i korištenje alkohola kao antiseptik i upotrebu, po prvi put, žive kao purgativ, koja je postala poznata u srednjem vijeku kao "Rhasis Album". Iako je kritikovao žestoko od strane sunitskih i šiitskih za njegovu filozofiju "antiprofetica", njegov medicinski mišljenja je postao neprikosnoveni autoritet gdje god lijek treba proučavati i uče; on je došao da ostvari veći uticaj na latinskom nauka nego bilo koja druga muslimanska mislilac, ako izuzmemo Avicena i Averroes, čiji je veliki uticaj vrši, međutim, u području filozofije.
Nakon al-Razi, najeminentniji ljekar, čiji spisi imali univerzalnog značaja, bio je 'Ali ibn al-Abbas al-Majusi (latinski "Haly Abbas'). Kao što je to nazvano, to je bilo od zoroastrijskog porekla (Majūsī znači Zoroastrian), ali on je i sam musliman. Iako se malo zna o njegovom životu, od datuma nekih od njegovih savremenika može se zaključiti da je cvjetala u drugoj polovini četvrtog / desetog stoljeća, koji je umro oko 385 / 995, a koja je došla iz Ahwaz, u blizini Gundishapur. Haly Abbas je najpoznatiji po svojoj Kamil al-Sinā'ah (Savršenstvo umjetnosti) ili Kitab al-Maliki (Royal Knjiga ili Liber Regius), koji je jedan od najboljih radova na medicini napisana na arapskom jeziku i koji je ostao tekst bazira se na izgledu dela Avicenna. Liber Regius je od posebnog interesa jer u njemu Haly Abas govori o grčkim i islamskim lekarima koji su mu prethodili, pružajući iskrenu presudu o svojim vrlinama i njihovim nedostacima. Haly Abbas se oduvek smatrala jednim od vodećih vlasti u islamskoj medicini, a zabeležene su i mnoge anegdote, otkrivajući njegov uvid u bavljenje raznim bolestima.
Radovi Haly Abbas, poput onih većine ranih doktori islama, su u senci onih Avicenna, najuticajniji od svih doktora i islamskih filozofa, koji zadobijena na Zapadu mnogo vekova titulu "Prince of doktora "i danas dominiraju islamskom medicinom na istoku. Naziv Avicenna i njen uticaj je prepoznatljiv na svakom mjestu iu svakom trenutku kada je nauka su proučavali i uzgaja u muslimanskom svijetu, a posebno u medicini, u kojoj je savršenstvo i jasnoća njegovog rada u sjeni mnogo rasprava front. Kao i mnogi drugi proslavljeni filozofi i naučnici islama, Avicenna praktikuje lijek za život, dok ga je njegova ljubav za znanjem dovela da se bavi svim područjima filozofije i znanosti svog vremena. U mnogim od njih postao je neuporediv, naročito u Peripatetičkoj filozofiji, koja je stigla do njegovog apogija. Međutim, ova intenzivna predanost filozofiji na bilo koji način nije učinila njegovom nesposobnom lekaru. Naprotiv, njegov intelektualni poklone mu je omogućilo da se ujedini i sistematizira sve teorije i medicinske prakse ranijih stoljeća u širem sinteze koji nosi jasan otisak njegovog genija.
Avicenna je napisala veliki broj medicinskih radova na arapskom, a takođe i na perzijskom jeziku, uključujući liječenje po specifičnim bolestima, kao i pesme koje sumiraju osnovne principe medicine. Međutim, njegovo remek-delo je Canon medicine (Canon medicinae), koji je svakako bio najčitaniji i uticajniji rad islamske medicine. Ova ogromna rad, koji je bio među knjigama najčešće štampane u Evropi tokom renesanse, u Gerardo latinski prevod od Cremona, sadrži pet knjiga: opća načela, jednostavno lijekovi, bolesti pojedinih organa, lokalne slabosti koje imaju tendenciju da se širi na celo telo, kao što je groznica, i složeni lekovi. U ovim knjigama Avicenna sumira teoriju i medicinsku praksu na način da je Canon postao jednom i za sve autoritativni izvor islamske medicine.
Avicenna je imala veliku kliničku penetraciju i dobila je prvi opis različitih lekova i bolesti, uključujući i meningitis, koji je prvi ispravno opisao. Ali on se slavi uglavnom za njegov prodor i njegovo razumevanje filozofskih principa medicine, s jedne strane, i njegova vladanje psihološkog tretmana fizičke bolesti, ili "psihosomatske medicine", kao što smo rekli danas, s druge strane .
Mnoge priče o kliničkim slučajevima pripisane su Avicenna, koje su postale integralni dio perzijske i arapske književnosti, i prelaze granice medicinske nauke. Neke od ovih priča su postale toliko poznate da su ih usvojili i pretvorili u gnostičke priče od strane sufija, dok su drugi ušli u folklor Islamskih naroda.
Sa al-Rāzī i Avicenna Islamska medicina je dostigla svoj apogee i bila je ugrađena u spise ovih muškaraca u konačnoj formi koju bi to trebalo za naredne generacije studenata i praktičara. Medicinski studenti su obično započeli svoje formalne studije sa Hippokratskim aforizmom, pitanjima iz Hunain ibn Ishqq i vodičem al-Rāzī; zatim su prosleđeni u Trezor Thabita ibn Qurrah i Al-Mansūr's Book of al-Rāzī; konačno su se obratili studiji Šesnaest rasprava o Galen, Continensu i medicini kompanije Canon. Canon Avicenna je tako postao konačni autoritet u oblasti medicinske struke, njena studija i njeno razumevanje su cilj na koji je ciljan čitav medicinski kurikulum. Čak iu kasnijim vekovima, kada su mnoge druge važne medicinske enciklopedije napisane na arapskom i perzijskom jeziku, Canon je nastavio da održava svoj privilegovan položaj. Njegov autor, zajedno sa al-Rāzijem, smatran je najvišim autoritetom u oblasti medicine, na zapadu do XVII veka, a na istoku do danas.
Medicinska tradicija, na osnovu djela Avicenna, al-Razi i drugih starih majstora, nastavila da raste u Egiptu i Siriji, Magreba i Andaluzija, u Persiji i drugih istočnih zemalja islama. U Egiptu, gdje su bolesti oka su sve više raširena, da je oftalmologije da se razvije na određeni način, ostavljajući dubok trag na Zapadu, kao što možete vidjeti u arapskom reči kao što su retine i katarakte. Čak iu predislamskim vremenima, egipatski oftalmologi kao što su Antillo i Demostene Filalete bili su dobro poznati. U islamskom periodu studije u ovoj oblasti nastavile su sa istim intenzitetom. Prvi veliki rasprava na oku bio notebook oftalmologa '' Ali ibn 'Isa (Isus Haly) u Bagdadu, je na kraju četvrtog / desetog stoljeća, i pratili na maloj udaljenosti od Knjizi selekcija na liječenju oka Canamusali , koji je bio lekar egipatskog suverenog al-hakima. Ovi radovi ostali su autoritativni u svojoj oblasti na zapadu sve do objavljivanja Keplerove Dioptrije; oni su nastavili da se konsultuju do osamnaestog veka, kada je nastavljeno proučavanje ove granice medicine u Francuskoj. Sud je al-Hakim je bio i poprište Alhazen aktivnosti, što je, kao što smo vidjeli, bila je najveća muslimanska optički, a obavljao mnoge studije o bolesti strukturu i oka, posebno u odnosu na problem vizije.
Egipat je bio i centar aktivnosti mnogih drugih poznatih doktora kao što je 'Ali ibn Ridwan (latinski "Haly Rodoam"), živio u petom / jedanaestog stoljeća, koji je pisao komentare na radove Galen i vodio niz oštrih kontroverzu sa Ibn Butlanom, autorom Zdravstvenog kalendara, koji se nastanio u Kairu iz Bagdada. Bolnice i Kairo biblioteke uvijek privlači lekara sa svih strana, kao kada je, na primjer, dva stoljeća nakon što je Ibn Nafis, koji je rođen u Damasku, na kraju je nastanio u Kairu, a umro je u 687 / 1288.
Ibn Nafis, koji je privukao pažnju učenjaka samo iz jedne generacije, bila je otkrio male promet ili plućne cirkulacije, dok je mislio do nedavno da je otkrivena u XVI vijeku Michael Servetus. Ibn Nafis je kritički proučio anatomske radove Galen i Avicenna, objavljujući je titulom Epitome del Canone. To je postalo delo narodne medicine i prevedeno je na perzijski jezik.
Zadnjeg doktori, možemo spomenuti, osmi / XIV veka, alAkfānī i Sadaqah ibn Ibrahim Al-Shadhili, autor prošle važnih ugovora oftalmoloških iz Egipta. Važno je i Da'ud al-Anøāki, koji je umro u Kairu 1008 / 1599, čiji trezora, ne nedostaje originalnosti, je pokazatelj stanja nauke i medicine islamskih tokom XVI stoljeća, kada je struja Evropska nauka je počela da se kreće u novom pravcu, daleko od mejnstrima u kojoj je održavana toliko stoljeća.
Čak i Španija i Magreb, ili zapadne zemlje islama, koje su činile kulturno jedinstvo, bile su dom mnogih velikih doktora. Posebno je Cordova bila centar medicinske aktivnosti; tamo, u četvrtom / desetog stoljeća, jevrejski učenjak Hasday dobro Shaprūø prevedena medicinske Stvar Dioskorid, koji je kasnije ispravljeno i komentarisao Ibn Juljul, koji je napisao knjigu o životu doktora i filozofa. Takođe, u Kordobi je bio "Arīb ibn Sa'd al-Kātib, koji je sastavio čuveni tekst o ginekologiji. On je na uzvrat, u prvom dijelu petog / jedanaestog veka, Abu'l-Qasim al-Zahravi (latinski 'Albucasis'), koji je bio najveći muslimanski hirurg. Oslanjajući se na rad grčkog doktora, a posebno Paul Aegina, ali i dodao vlastiti vrlo originalni materijal, Albucasis napisao svoj poznati odobrava ili Koncesije, koja je prevedena na latinski Gerard Cremona, a studirao je za nekoliko stoljeća u hebrejskom i katalonskom prevodu.
Islamska medicine u Španiji duguje mnogo porodici Ibn Podne ili Avenzoar, koja je proizvela mnoge poznate doktora za dvije generacije, pa čak i doktora koji su dobili poznati za svoje sposobnosti u umjetnosti ozdravljenja. Najpoznatiji član porodice bio je Abū Marwān Abd al-Malik, koji je umro u Sevilji oko 556-a / 1161-a. Napustio je nekoliko dela, od kojih je najvažnija Knjiga dijeteta. Ovi zapisi ga čine najvećim Andaluzijskim lekarima u kliničkim aspektima medicine, drugo u ovoj oblasti samo za al-Rāzī.
Među Andaluzijskim lekarima postojali su i razni poznati medicinski filozofi. Ibn ßufail, autor filozofski roman Living Sin Probuđeni (Vivens, filius vigilantis, kasnije poznat u Evropi sa titulom Philosophus autodidactus) je bio i vješt liječnik, kao i onaj koji ga je naslijedio na filozofskom sceni, Averroes. Ovaj poznati filozof, od kojih će se baviti podrobnije u poglavlju o filozofiji, bio je službeno doktor, i napisao raznih medicinskih djela, uključujući i medicinske enciklopedije pod nazivom Knjiga općeg znanja o medicini, i komentare na medicinske radove Avicenna. Karijeru Averroesa pratila je, u izvesnom smislu, i Maimonides. Rođen u Kordobi u 530 / 1136-u, napustio je rano na istoku, na kraju se naselio u Egipat. Po rođenju i ranom obrazovanju, međutim, pripada španskoj sceni. Maimonides je napisao deset radova medicine, a sve u arapskom, od kojih je najpoznatija knjiga aforizama na medicini, koja je, kao i njegova druga djela, takođe je prevedena na hebrejski.
Španski lekari i naučnici se takođe moraju pamtiti po njihovom posebnom doprinosu proučavanju biljaka i njihovih medicinskih svojstava. Istina je da su na istoku nastala važna djela o lijekovima - poput Temelja istinskih svojstava lijekova Abua Mansur al-Muwaffaqa (XNUMX./XNUMX. Stoljeće), koji je prvo prozno djelo na modernom perzijskom jeziku, ili djela iz farmakologije Mesuea Mlađeg. Međutim, upravo su španski i magripski naučnici dali najveći doprinos na ovom polju, posrednom između medicine i botanike. Komentar Ibn Juljula o Dioskoridu praćen je u XNUMX. / XNUMX. stoljeću Knjigom jednostavnih lijekova tuniskog liječnika Abu'l-Salta. Njega je zauzvrat nekoliko godina kasnije slijedio al-Ghāfiqī, najoriginalniji među muslimanskim farmakolozima, koji je dao u spomenutom djelu, također pod naslovom Knjiga jednostavnih lijekova, najbolji opis biljaka pronađen kod muslimanskih autora .
Rad al-Ghāfiqī, kao što je već spomenuto, je završena stoljeća kasnije još jedan Andaluzije, Ibn al-Baitar, koji je rođen u Malagi, a umro je u Damasku u 646 / 1248. Od tog broja, što je bio najveći botaničar i muslimanske farmakolog, nekoliko radova su preživjeli, uključujući kompletnu knjigu jednostavan i dovoljno Knjiga jednostavnih lijekova droge, koji je snimljen po abecednom redu i razgovarali detaljno sve što je poznato farmakolozi, kao i tri stotine lekova koje nikada ranije nisu opisivale. Ovi radovi, koji su među najvažnijim plodove islamskih nauka u oblasti prirodne istorije, postala je izvor većine kasnije literature iz ove oblasti na istoku. Oni, međutim, imao malo utjecaja na Zapadu, koji pripadaju vremenu kada je većina prevodi sa arapskog na latinski već došlo, a gdje je intelektualac, koji je već uspostavljen između kršćanstva i islama u vekovima V / XI i VI / XII počinje na kraju. Što se tiče islamskih nauka, Ibn al-Baitar važna ličnost je posljednji u dugom nizu velikih botaničkih i farmakolozi Španci, koji je, iz tog zemljišta veličanstvenih vrtova i sa raznovrsnom florom, dominirali ovom polju znanja, a dio prirodne istorije i botanike, kao i medicina.
U samoj Persia, scena toliko prve medicinske aktivnosti, Avicena je pratio jednu generaciju kasnije Ismail Sharaf al-Din al-Jurjani, autor trezora posvećen kralj Khwārazm, što je najvažnije enciklopedija medicinski na perzijski. Dimenzije, kao i stil rada, postavljaju ga između Canon i Continens; to je kuća blago ne samo srednjevekovne medicinske teorije, već i farmakologije, zbog čega predstavlja dodatni interes za sadržinu imena biljaka i lekova na perzijskom jeziku. Blago, iako nikad nije štampano, oduvek je bilo veoma popularno u Persiji i Indiji i prevedeno je na hebrejski, turski i urdski jezik.
Među onima koji su se nasleđe Avicenna u šestom / XII veka je važno Fahr al-Din al-Razi, šesti / dvanaestog teolog stoljeća, autor knjige šezdeset navedenih nauka. AlRāzī je takođe bio sposoban lekar i, iako je vrlo ozbiljno kritikovao filozofske radove Avicene, napisao je komentar o medicini kompanije Canon i razjasnio mnoge njegove teškoće. Takođe je započeo odličan medicinski posao pod nazivom Velika medicina, koja nikada nije završena.
Sedmom / trinaestog stoljeća, bez obzira na svoje burne naglasio invazije mongolski politički život, i uništavanje mnoge škole i bolnice, međutim, bio svjedok proizvodnju nekoliko važnih medicinskih radova. Zanimljivo je, prvo, da su četiri najvažnija istoričara medicine u islamu - odnosno Ibn al-Qiføī, Ibn Abi Uöaibi'ah, Ibn Khallakān i Bar Hebraeus - sve cvjetala sredinom ovog stoljeća. Drugo, to je napomenuti činjenicu da su Mongoli, koji je u početku učinio toliko da uništi ustanovama u kojima je lijek praktikuje i naučio, on je ubrzo postao pokrovitelja, tako da se u njihovim sudovima cvjetala neke od najvažnijih poznati doktori islama. Quøb al-Din al-Širazi, najpoznatiji učenik Nasir al-Din al-Tusi, bio je i doktor i napisao komentar na Canon, koju je nazvao Homage to Sa'da. On je pratio na početku osmog / XIV veka Rashid al-Din FaÑlallāh, učeni vezirom Ilkhanid, koji je napisao najviše autoritativni povijesti perioda Mongol, kao i medicinske enciklopedije. Rashīd al-Dīn je bio i vatreni pokrovitelj kulture i, u glavnom gradu Tabrizu, izgradio je mnoge škole i bolnice. Zanimljivo je, kao znak i dalje bliske veze između različitih dijelova islamskog svijeta, da kada Rashid al-Din je ponudio nagrade onome ko je napisao knjigu u njegovu čast, mnogi od onih koji su se odazvali prvi su Andalužana, a neki iz Tunisa i iz Tripolija. Uprkos invaziji Mongola, jedinstvo islamskog svijeta je i dalje dovoljno dobro da omogući brzu komunikaciju o medicinskim i naučnim pitanjima među najdaljim zemljama. (Postoje sumnje, bez obzira na sve trenutne tehničke mogućnosti su, postojanje jednako brzog odgovora na naučnih problema između jednako udaljenih zemalja među kojima je i islamskog svijeta danas).
VIII / XIV vek je obilježen i novim interesovanjem za veterinu; datira iz ovog perioda nekoliko rasprava o konjima, od kojih je jedna pripisana Aristotelu, zajedno sa nekoliko drugih koji su prevedeni sa sanskrta. To je bio i period intenzivnog interesa za anatomiju, koju su dijelili doktor i teolog, kao i doba pojavljivanja prvih ilustracija za tekstove anatomije. Prvi ilustrovan rad anatomije poznat je onaj koji je komponovan u 798 / 1396 Muhammad ibn Ahmad Ilyās i pod naslovom Anatomia ilustriran. Ovaj period uključuje još jedan vrlo dobro pročitan rad, anatomiju al-Mansūr-a, u kojoj se razgovaraju o idejama embryologije, kombinujući grčke i indijske koncepte sa onima iz Korana.
Safavidski period, koji označava oživljavanje perzijske umetnosti i filozofije, takođe je bio period kada je islamska medicina bila duboko revidirana. Najveći lekar ovog perioda, Muhamed Husainī Nūrbakhshī, koji je umro u 913 / 1507-u, napisao je obiman rad medicine pod nazivom Quintessence of Experience, koji otkriva kliničke sposobnosti autora. Bio je prvi koji je identifikovao i tretirao nekoliko uobičajenih bolesti, uključujući polnu groznicu i kašalj. Ovaj period karakteriše i pojavljivanje stručnih farmakologa, a Elgood ga je definisao kao "zlatno doba" farmakologije u islamu. Najvažniji rad na ovom polju bio je Medicine Shāfi'ī, sastavljen u 963 / 1556; služila je kao osnova Francesco Angeli's Pharmacopoeia Persica, prva evropska studija o perzijskoj medicini. U to vreme, čak i ako je napisano vek već kasnije, pripada Dar dvoje Mu'mina, koja je i dalje čitana knjiga na istoku i pokazuje porast talasa indijskog uticaja u to vrijeme.
X / XVI i XI / XVII vijek su takođe bili period širenja islamske medicine u Indiji, kroz rad različitih Perzijana koji su se tamo nastanili. U 1037 / 1629 'Ain al-Mulk Shiraz je komponovao vokabular droge, posvećen Shah Jahan. Takođe je doprineo i sastavu medicine Dārā Shukūh, koja je bila poslednja odlična medicinska enciklopedija u islamu. Dara Shukūh, princ mogulske koji je takođe bio Sufi i učenjak Vedante, je poznat po svojoj prijevode radova metafizičke sanskritu u perzijski, a posebno Upanišada, koji Anketil-Duperron prevedeno na latinski iz svoje perzijski verziju, čime ovaj rad po prvi put dostupan u Evropi. Ovo je verzija koja William Blake, među mnogim drugim više ili manje poznatih ljudi, je pročitao u devetnaestom stoljeću, vjerojatno ne znajući ništa od Mughal princa koji je pripremio put. Međutim, čini se da je verovatan prevod ogromne medicinske enciklopedije Dārā Shukūh; delo je najverovatnije obavljeno pod njegovim pokroviteljstvom i njegovim uputstvom od strane nadležnih lekara, kao što je "Ain al-Mulk.
Islamska medicine nastavila da raste u Indiji tokom dvanaestog / osamnaestog stoljeća, kada su u sastavu funkcioniše kao Skala medicine drugog perzijski liječnik, Muhamed Akbar Shah Arzani Shiraz. Prilično je zanimljivo napomenuti da je, uz invazija Indije Nadir Shah u dvanaestom / osamnaestog stoljeća islamske medicine u ovoj zemlji dobila je novi zamah u trenutku u kojem je isti Persije je slabljenje, kao rezultat pojave evropske medicine. Danas islamske medicine i dalje napredovati kao živi škole medicine posebno u Indo-Pakistan potkontinenta, u konkurenciji sa Ayurveda i modernih evropskih medicine, koji u određenim pokretima, kao što su neoippocratismo, počeo da pokazuje neki interes u tome medicinsku filozofiju iz koje je odvojeno nekoliko vekova.
"Medicina", kao Avicena izjavljuje na početku Canon "je grana znanja koja se bavi zdravljem i bolesti ljudskog tijela, kako bi mogli koristiti pogodne za očuvanje i obnavljanje zdravlja sredstvima." Zadatak lekova je stoga restitucija ili očuvanje tog stanja ravnoteže nazvanog zdravlje. Nakon humoralne patologije Hipokrata, islamske medicine smatra "elemenata" tela krvi, sluz, žuta žuč i crna žuč (ili crna žuč). Ova četiri humora su za telo šta su četiri elementa - vatra, vazduh, voda i zemlja - za svet Prirode. Nije iznenađujuće, zapravo, da otkrijemo da je i Empedocles, kome se ova teorija četiri elementa obično pripisuje, takođe lekar. Kao elemente, svako raspoloženje ima dve prirode: krv je toplo i vlažno, sluz je hladno i vlažno, žuta bila je topla i suha i crne žuči je hladna i suha. Baš kao u svijetu generacije i korupcije sve se stvara kroz mistione od četiri elementa, tako da u ljudskom tijelu postoji humoralne ustav, stvara mješavina četiri humori, koji određuje zdravstveno stanje. Štaviše, poseban konstitutivitet ili temperament svake osobe je jedinstven; nema dve osobe koje se mogu tretirati kao da su potpuno isti predmet, sa identičnim reakcijama na spoljne stimuluse.
Telo ima tu moć da sačuva i obnovi onu ravnotežu koja karakteriše njegovo zdravstveno stanje - onu snagu samoodržanja koja se tradicionalno naziva vis medicatrix naturae. Uloga medicine tada se svodi na pomaganje ovoj sposobnosti da pravilno funkcionira i uklanjanje svih prepreka na putu. Proces vraćanja zdravlja stoga provodi samo tijelo, a lijekovi su samo pomoć ovoj prirodnoj sili koja postoji u svakom tijelu i karakteristika je samog života.
Jedinstvenost temperamenta svakog pojedinca ukazuje na to da je svaki mikrokosmos svet sam sebi, ne identičan sa bilo kojim drugim mikrokosmosom. Međutim, ponovno pojavljivanje istih osnovnih raspoloženja u svakom ustavu pokazuje činjenicu da svaki mikrokosmos ima morfološku sličnost sa drugim mikrokosmosima. Postoji i analogija između ljudskog tela i kosmičkog poretka, što je otkriveno korespondencijom između humora i elemenata. U hermetički-alhemijske prirodne filozofije, da je islam oduvijek bio usko povezan sa medicine, postoji osnovna doktrina prepiske između svih različitih naredbi stvarnost: razumljivim hijerarhije, nebeska tijela, redoslijed brojeva, stranke tela, slova abecede koja su "elementi" Svete knjige itd. Sedam vratnih pršljenova i dvanaest dorzalne odgovaraju sedam planeta i dvanaest znakova zodijaka, kao iu dane u tjednu i mjeseci u godini; a ukupan broj diskova pršljenova, za koje se vjeruje da su dvadeset osam, odgovara slovima arapske abecede i stanica Meseca. Tu je, dakle, brojčana simbolika je povezan sa oba astrološki medicini, iako je blizina izvještaj nije bio isti u svim periodima islamske povijesti, niti u svim medicinskim piscima. Ali prepiska i "simpatija" (u izvornom smislu izraza simpatija) između različitih redova kosmičke stvarnosti formiraju filozofsku pozadinu islamske medicine.
Razaranje ravnoteže četiri humora je, kao što smo videli, uzrok bolesti; Njegova obnova je zadatak doktora.
Ljudsko tijelo sa svim svojim različitim organima i elementima te sa svojim fizičkim, nervnim i vitalnim sistemima objedinjeno je vitalnom silom ili duhom koji pomalo podsjeća na osnovnu metaboličku energiju moderne medicine. Tri tjelesna sistema imaju svoje funkcije, koje istovremeno razlikuje i međusobno povezuje vitalni duh - koji se, međutim, ne smije miješati sa dušom.
Elementi i organi, biološki sistemi i njihove funkcije služe za održavanje ravnoteže četiri humora, a stanje ravnoteže određuje posebna priroda svakog ljudskog tela. Postoje, međutim, modeli i opšti uzroci variranja temperamenta, koji uključuju faktore kao što su rasa, klima, starost, pol, itd. Dakle, Indijac ili Sloven, ili muškarac od šezdeset i dvadeset žena, imali bi sasvim drugačiji temperament, dok bi Indijci ili Sloveni kao rasne grupe ili ljudi od šezdeset godina kao starosna grupa imali sličan temperament , čak i ako nisu identični.
Tretman bolesti zavisi i od ovih faktora. U islamskoj medicini sva hrana i lekovi se klasifikuju prema njihovom kvalitetu - to su toplota, hladnoće itd. - i prema njihovoj moći. Prema tome, čoveku sa koleričnom temperamentom obično je potrebna hrana i lekovi u kojima preovlađuju hladne i vlažne osobine, kako bi se izbalansirala toplota i suvoća žute žolje. Ista hrana ili lek će imati suprotan efekat na osobu sa flegmatičnim temperamentom. Na taj način farmakologija, prema teorijama medicine, podelila je sve lekove prema svojim kvalitetima. Cjelokupna prehrambena navika islamskih zemalja uspostavljena je prema ovoj teoriji, tako da su u normalnom obroku različite kvalitete i priroda dobro uravnotežene.
U svom pokušaju da vidi čoveka kao cjeline, kao jedinstvenog entiteta u kojem su duša i tijelo ujedinjeni, i pokušavajući povezati čoveka sa totalnim kosmičkim okruženjem u kojem živi, ​​islamska medicina ostao je vjeran ujedinjujućem duhu islama. Iako su poreklom iz ranijih medicinskih tradicija Grčke, Perzije i Indije, islamska medicina, kao i mnoge druge predislamske nauke, postala je duboko islamizovana i prodrla duboko u opštu strukturu islamske civilizacije. Do sada su njegove teorije i njegove ideje dominirale dnevnim navikama ishrane islamske populacije; oni i dalje služe kao opšti okvir za ujedinjujuću viziju čoveka, kao biću u kojem su telo i duša blisko povezani, iu kojima se stanje zdravlja ostvaruje harmonijom i balansom. Pošto su te ideje usko povezane sa islamskom vizijom stvari, oni su doprineli tome da ovu tradiciju medicine postane jedna od najraširenijih i trajnih nauka koje se kultivišu unutar islamske civilizacije tokom svoje istorije.

[Odlomci iz: Seyyed Hossein Nasr, Nauka i civilizacija u islamu, Irfan Edizioni - ljubaznošću urednika]
udio