FILOZOFIJA (FALSAFA)

Filozofija u islamskom svijetuFilozofija u islamskom svijetu se pojavila oko III / IX vijeka, kada se odvijalo arapski prijevod grčkih filozofskih tekstova. Prvi je bio Musliman filozof al-Kindi, koji je bio upoznat sa doktrinama grčke filozofije i to je učinjeno kako bi prevod skraćena verzija "Enneads" neo-platonski filozof Plotin. On je bio taj koji je počeo proces formuliranja tehničke filozofski rečnik na arapskom, i promišljanje grčke filozofije u smislu islamske doktrine.

U oba ova aspekta je udario Al-Farabi, koji je postavio temelje za peripatetic filozofiju Homesteading i razvijaju unutar islama to. Filozofi ove škole bili upoznati sa aleksandrijski Neoplatonists i Atinjani, a komentatori Aristotela, i video filozofije Aristotela kroz neoplatonists oči. Tu su i neo-Pitagorejci elemenata u al-Kindi, šiitska politička doktrina (slika imama) u Al-Farabi i šiitski inspirisan ideje (posebno Ismaili Shiism) u nekim spisima Avicenna.

Glavna tendencija Peripatetičke škole, koja je našla najveći islamski eksponat Avicenna (Ibn Sina), bio je u svakom pogledu ka filozofija bazira na upotrebi diskurzivne fakulteta, i koji u suštini zavisi silogističku metoda. Izgled ovog racionalističke škole dostigla krajnju sa Averroes (Ibn Rushd), koji je postao musliman peripatetic više čisto Aristotelove, i odbio, kao eksplicitni aspekt filozofije, Neoplatonists one elemente i muslimana koji su ušli u pogled na svijet orijentalne Peripatetike Avicenna. U svakom slučaju, putujući filozofi, ostavljajući neizbrisiv trag u terminologiji zadnjeg muslimanske teologije, postepeno udaljila od pravoslavnih elemenata, oba teološka i gnostici, tako da je nakon "pobijanje" od al-Ghazzali, oni su malo uticali na glavno tijelo muslimanskog mišljenja.

Od šestog / dvanaestog nadalje stoljeća, razvio je drugi veliki škole islamske filozofije, čiji je osnivač bio Suhrawardi, a koja je postala poznata kao illuminazionista škole (ishrāqī), za razliku od Peripatetic (mashashā'ī). Dok putujući bili su zasnovani više čvrsto na silogističku metodu Aristotela, i pokušavaju doći do istine putem argumente zasnovane na razumu, illuminazionisti, koje su izazvale njihova učenja od strane Platona i drevni Perzijanci se isto islamske Otkrivenja, koji se smatra intelektualnu intuiciju i prosvetljenje temeljni metod koji treba pratiti, uz rame uz upotrebu razuma. Zapravo, zajedno sa gnozom, zauzela je centralni položaj u intelektualnom životu islama.

Dok je sunitski svijet gotovo u potpunosti odbacio filozofiju nakon Averroesa, osim logike i trajnog utjecaja filozofije na njene metode argumentacije, kao i nekih kosmoloških vjerovanja koja su sačuvana u formulacijama teologije i nekim doktrinama sufizma, u šiitskom svijetu filozofija obje škole, peripatetička i prosvjetiteljska, nastavila se podučavati kao živa tradicija tokom vjekova u vjerskim školama. Šiizam je uvijek bio manjina, ali njegov duhovni i kulturni značaj tokom islamske povijesti ipak je bio vrlo dubok. U Perziji su dvanaest šiita dominirali od XNUMX./XNUMX. Vijeka, gdje je filozofija pronašla svoje najprikladnije stanište nakon ere Averroes. Ovdje su logika i peripatetička filozofija, koja je na njoj u osnovi zasnovana, postali pripremni za proučavanje doktrina prosvjetiteljske škole, a ova je studija zauzvrat bila ljestvica za uspon do razumijevanja doktrine čiste gnoze. Od različitih grana šiitskog islama, dvije su posebno važne za proučavanje islamske filozofije, škola Duodeciman ili ja'farīta i škola Ismaili, koje su imale velik utjecaj, kako politički, tako i kulturni, tokom srednjeg vijeka. Šiitski imami koji nose proročko svjetlo u sebi tumače par excellence unutarnje značenje svih stvari, Knjige Otkrivenja kao i Knjige prirode. Oni u principu posjeduju znanje o svim stvarima, kako natprirodnim, tako i prirodnim, a neki od njih - posebno Ja'far al-Sādiq, šesti imam - nisu bili samo nastavnici vjerskih i duhovnih nauka, već su pisali i o prirodnim naukama . Šiizam je stoga težio njegovanju različitih nauka, posebno kosmoloških. Mnogi poznati muslimanski naučnici i filozofi - poput Avicenna, Nāsir-i Khusrau e Nāsir al-Dīn al-Tūsī - bili su Šiiti ili dolazili iz siitske sredine.

 

Avicenna

Rekapitulacija i savršenost filozofije al-Kindī i al-Farabi došao sa Avicenna, koji je možda bio najveći filozof-naučnik i svakako najuticajniji filozof, u islamskom svijetu. On je odličan primjer al-hakima, u kojem se spajaju različite grane znanja. Posle njegove smrti, njegovi tekstovi uskoro su postali izvor iz koje bi mnoge različite škole crtale ideje i inspiraciju. Avicenna on nije bio samo peripatetički filozof koji je kombinirao Aristotelove doktrine s određenim neoplatonskim elementima, i naučnik koji je promatrao Prirodu u okviru srednjovjekovne filozofije Prirode; bio je i jedan od prethodnika metafizičke škole prosvjetiteljstva (ishrāq), čiji je najveći eksponent bio Suhrawardī. U njegovim kasnijim radovima, a posebno u Vizionarskim pričama i Poslanici o ljubavi, kosmos filozofija filozofije pretvara se u univerzum simbola kroz koji gnostik putuje do svog konačnog blaženstva. U "Logici" degli Orientali, koji pripada većem djelu, od kojeg je velik dio izgubljen, Avicenna je porekao svoja ranija djela, koja su uglavnom aristotelovska, smatrajući ih pogodnim za obične ljude; umjesto toga, za elitu je predložio "Istočnu filozofiju". Njegova trilogija - Hayy ibn Yaqdhan (Živi sin probuđenog), al-Tair (Ptica) i Salāmān i Absāl - bavi se cjelovitim ciklusom gnostikovog putovanja iz "svijeta sjena" u Božansku prisutnost, Istok Svjetlost. U ovim spisima dizajn svemira srednjovjekovnih filozofa i naučnika ostaje nepromijenjen; kosmos je, u svakom slučaju, internaliziran unutar bića gnostika - "kripta", prema kojoj se inicirani mora orijentirati i kroz koju mora putovati. Činjenice i fenomeni prirode postaju prozirni, simboli koji imaju duhovno značenje za subjekta koji dolazi u kontakt s njima na ovom kosmičkom putovanju.

Sveukupno delo Avicene predstavlja jasan primjer hijerarhije znanja unutar islamskog društva. Avicenna je bila posmatrač i eksperimentator iz oblasti geologije i medicine; filozof Peripatetske škole, više neoplatoničan nego Aristotelian; i autor gnostičkih tekstova koji bi postali izvor mnogih komentara kasnijih osvetnika. Možete vidjeti u njegovim spisima harmoniji smislu znanja, racionalno i intelektualni, otkrio kroz impozantna zgrada temelji na hijerarhiji svojstvene prirodi stvari, i koji počiva na kraju na različita stanja i stepeni kosmičke manifestacije.

The Book of Healing (al-Shifa) - najkompletniji izlaganje Aristotelove filozofije u islamu - prije nego što sadrži dijelove koji se bave svim granama prirodnih znanosti, kao i logike, matematike i filozofije. Avicenna takođe opisuje kompleksnu kosmologiju, u kojoj se planete prilagođavaju raznim inteligencijama ili anđelima, što proizlazi iz prve intelekte. U islamskom svijetu, a posebno u Perziji, Avicena je kosmologije je prevedeno un'angelologia svjetlo, tako da je svemir uvijek zadržala svoj sveti aspekt, i nastavio da služi kao harmoničan pozadinu za realnost religije. U svom narativnom ciklusu, kao iu raznim pesme i kratke tretira manje poznate u zapadnom svijetu, njegove filozofije "egzoteričnom" Avicena pojašnjava primordijalne prirode razumljive ili anđeoskog svijeta, a njegova superiornost u odnosu na osjetljive i ljudski, kao i potrebu da ljudska duša napusti ovaj svet senki i vrati se u anđeoski svet iz kojeg je došao. S obzirom da je intelekt je princip univerzuma, duša stiče određena znanja kosmosa samo kada je ujedinjena Intelekt - to je samo kada je došao njegov anđeoski prirode.

U Visionary Tales Avicenna, prirodni istoričar, naučnik i filozof, postaje navigator i vodič kroz čitav kosmos, od sveta grobih oblika do božanskog principa. Svo ogromno znanje, osvjetljeno ovdje intelektualnom vizijom, služi kao osnova na kojoj se sa velikom lepotom sagleda panoramska svemira kroz koju inicijat mora putovati. Prirodne nauke su ovde transformisane u neposrednu i direktnu stvarnost. Kosmos kroz koji one koji žele da znaju na efikasan i ne samo teorijski način moraju učiniti da njihovo putovanje bude internalizovano unutar njihovog samog bića; u jednom smislu, postaje "kosmos". Avicenna počinje Visionarne priče sa opisom eseja, koji simboliše svetlost intelektualne intuicije, kao i duhovni učitelj, koji mora voditi inicijatora; a zatim, na jeziku vodiča, on opisuje anatomiju svemira, ili kosmički "kript", kroz koji vodič i inicijator, učitelj i učenik moraju napraviti svoje putovanje.

 

Al-Ghazzali

Širenje ašaritske teologije ograničilo je uticaj racionalizma u islamu i uz pomoć sufizma ga je konačno uništilo kao sila istaknutosti. Osoba koja je bila predodređena da izvrši "uništenje filozofa" i istovremeno uspostavlja harmoniju između ezoteričnih i ezoterijskih elemenata islama je Abū æāmid Muáammad al-Ghazzali. Poštuju i pravnici, teolozi i sufija, a posjeduju jasnoću misli i kapacitet od izuzetne izražavanja, on je jednom nazvao i za sve u njegovim spisima funkciju koja filozofija, kao pokušaj ljudskog razuma da objasni sve stvari u jednom sistemu, imao bi u islamu, a posebno na sunitskom islamu. Posle njega, nastavljena je racionalistička filozofija, naročito u šiitskom svetu, ali ne kao centralni aspekt intelektualnog života islama. u islamu al-Ghazzali, protjerao je Aristotelijanizam iz unutrašnjeg života islama, čime je garantovao opstanak škole osvetljenja i sufizma, koji bi se mogao sačuvati do današnjeg dana. Radikalno drugačiji tok događaja na Zapadu iu islamskom svetu tokom narednih vekova, uprkos mnogim sličnostima dve civilizacije tokom srednjeg veka, možda se delimično objašnjava različitim stavom da je svaka od dvije civilizacije usvojena prema Peripatetičkoj filozofiji . Reakcija pravoslavnog islama, teologa i nekih gnostičara, protiv racionalnih filozofa, naročito u pogledu prirodnih nauka, najbolje se može pokazati u "priznanju" al-Ghazzali Oslobađanje od greške, u kojem on nabraja različite filozofske i naučne škole i njihova ograničenja.

 

Averroi i filozofija u Andaluziji

U Andaluziji islamskog filozofiji je dostigla svoj vrhunac, pa čak i svoj zaključak sa Averroes, nakon što je počeo tri stoljeća prije nego što ga je Ibn Masarrah, Sufi i filozof koji je osnovao školu Almerija. U petom / teolog jedanaestom stoljeću, filozof i istoričar Ibn Hazm tvrdi religija sa svojim obimnim spisima uzrok filozofskih i teoloških studija u Andaluziji. Pored toga što je autor izuzetan rad vjerskih istorije, Ibn Hazm napisao nekoliko filozofskih djela, od kojih je najpoznatiji je The Ring of the Dove, koji je u Phaedrus Plato analizira način univerzalne ljubavi koja prožima čitav kosmosa. Ibn Hazm je zapravo platonska tendencija u islamskoj filozofiji u Andaluziji.

Što se tiče Peripatetičke škole, našao je svog prvog eminentnog predstavnika u Avempace-u, koji je rođen u severnom Španiji, u Zaragozi, a umro je u Fez-u u 533-u / 1138-u. Bio je i naučnik i filozof i imao je veliki uticaj uprkos činjenici da je većina njegovih pisanja izgubljena. Kao i mnogi drugi Andaluzijski filozofi, on je bio više privučen filozofijom al-Fārābī nego sa Avicenna, dok se istovremeno suprotstavljao al-Ghazzali, što je samo nekoliko godina pre nego što je Avempace kritikovao Avicenna u nekim tačkama svoje filozofije. Iako je i on bio sklon na metafizičku interpretaciju filozofije koja ga je približila domenu gnoze, on je predstavljao još jednu tendenciju u pogledu perspektive al-Ghazzali. U stvari, on je dao utisak Andaluzije filozofiju koja bi se mogla nazvati "antighazzālīana", koja je kulminirala sa Averroes, koji su se suprotstavili i da al-Ghazzali je određena tumačenja Avicenna da je Al-Ghazzali je zauzvrat kritike. Avempace napisao nekoliko komentara na Aristotela, kao i nezavisni djela astronomije, filozofije i muziku, i, kao što je al-Farabi, bio je stručnjak muzičar. U astronomiji, napisao je traktat u odbranu nebeskih fizike Aristotela protiv Ptolomeja planetarnim sistemom, naglašavajući produženu rasprave koja je provedena na kasnije astronomi i filozofa. Glavni filozofski rad Avempace je režim usamljeni, nedovršena metafizika na osnovu centralna tema sindikata sa Active Intelekt. Avempace je razvio detaljnu teoriju duhovnih oblika. Istakao između razumljive oblike zahvata iz materije i razumljive oblike nezavisno od materije, tvrdeći da je proces filozofske percepcije su da se od prvog do drugog. Ova doktrina je od najveće važnosti u svojoj fizici, gdje je primjenjuje na gravitaciju, sa rezultatima koji imaju dalekosežne istorijske efekte. Zaista je u domenu filozofskog aspekta fizike da je Avempace najpoznatiji na Zapadu. Avempace također zamišljen sile gravitacije kao unutrašnji formi, duhovni oblik, koji se kreće tijela iznutra i koje je uporedio sa kretanjem nebeskih tijela u radu inteligencije. Tako je eliminisao barijeru između nebesa i sublunarnog sveta.

Među Avempace i Averroes je brojka od Ibn Tufail, liječnik, filozof i političar koji je poznat na Zapadu kroz meta kritika Averroes u svom komentaru Aristotelove De Anima. Pored svoj doprinos medicini, on je najpoznatiji po "živi Sin Probuđeni" rad, ali ne smije se miješati u rad Avicenna koji nosi isti naslov. Ibn Tufail je zapravo bio veliki obožavatelj Avicene, ali njegov rad ima drugačiji pristup i zaključak, iako je to i potraga za znanjem kroz sindikat sa aktivnim intelektom. Nepoznata u srednjem vijeku, je preveden u sedamnaestom stoljeću sa naslovom Philosophus autodidactus i ostavio dubok utisak na malo te filozofe, kao i na engleskom mistici, koji su govorili o "unutrašnje svjetlo" i pokušao saznati "light" svi " unutar sebe kroz individualne napore.

Odgovor muslimanskim filozofima koji su pokušali da modifikuju Aristotela kao i izazov al-Ghazzali protiv filozofa je data, ali bez preteranog uticaja na muslimanski svijet, Averroes. On je, kao i mnogi srednjovjekovni filozofi, da su razlog jer Otkrivenje izvori istine i vodi nas na isti krajnji cilj, kako se navodi u svojoj knjizi odlučujući Ugovora o sporazumu između religije i filozofije; Međutim, za razliku od Avicene i mnogih drugih poznatih muslimanskih filozofa, njegovo razmišljanje je ostalo daleko racionalnije od intelektualnog. Njegov sistem je najkompletnija i verna ekspozicija u islamskom svijetu Aristotela i njegovih neo-platonskih komentatora. Pratio Aristotel sa velikim vjernost u nauci pod-lunarnog regija, iako se razlikuje od Aristotela o pitanjima koja se odnose na Intelekt, odnos Boga sa svemirom i veza između filozofije i religije. Ipak, kao što je Aristotel, on je vjerovao da se sve znanje može biti otkriven ljudski razum operativni iskustvo čula, i da je postojanje Boga može dokazati argumentima privlači fizike. Nekoherentnost Nekoherentnost Averroes je bio odgovor na napad al-Ghazzali do filozofa, koji nije imao nikakvog uticaja u islamskom svijetu, međutim, koji je jednak napada. Averroes 'ideje su nas učili u nekim islamskim zemljama, kao što su Perzija, ubrzo nakon njegove smrti, kao dio korpusa putujući škole. Ipak, čak i na polju peripatetic filozofije, Averroes je okupirala sekundarni položaj u odnosu na al-Farabi i Avicena, čiji izgledi manje racionalističke i metafizičkim pružili su srodnije kompanija gnoze i jedan najpogodnijih intuicija intelektualne pozadine, onih iz više racionalne filozofije Averroesa.

 

Al Tūsī

Fu Nasīr al-Dīn al-Tūsī, jedan od vodećih muslimanskih matematičara i astronoma, pokušati ponovo uspostaviti školu Avicenna. Uspio je da se svrstava u perspektivu svake škole i brani ga sa svoje tačke gledišta; ali i sastaviti rad u toj oblasti, koji je kasnije prihvaćen kao klasičan autoritet. On je u potpunosti shvatio unutrašnju harmoniju različitih perspektiva kultivisanih u islamu. U stvari, on naglašava u svojim spisima taj sklad, rezultat je stav da je dodijeljen svakom nauke u hijerarhijski način, na taj način očuvanja sklad cijele i sprečavanja disciplina da postanu kandidati neprijatelji intelektualni bojnom polju. U poređenju sa Avicenna, Nasīr al-Dīn al-Tūsī mora se smatrati inferiornim kao filozof i kao lekar, ali superioran kao matematičar i kao teolog. Njegovi spisi na perzijskom su važniji od onih u Aviceni. U svakom slučaju, on je drugi samo za Avicenna, majstora svih muslimanskih filozofa-naučnika, po svom uticaju i značaju za islamsku umjetnost, nauku i filozofiju. Univerzalnost genijalnosti Nasīr al-Dīn al-Tūsī, Kojih su neki pogrešno sasvim pogrešno zbog nedostatka principa, pokazuje i činjenica da je, dok je bio na Ismailis, bio je u stanju da ovlada njihovim doktrinama, pa čak i napisao nekoliko radova koji sadrže neke od najjasnijih izložbi dell'ismailismo.

 

Suhrawardī e Mullā Sadrā

Iako je živio gotovo veći vek pre Nasīr al-Dīn al-Tūsī, Shihab al-Din al-Suhrawardi pripada - s obzirom na utjecaj škole koju je osnovao - narednim vekovima matematičke filozof, na kojoj su vršili neki utjecaj. Suhrawardi živio samo 38 godina, nakon što je rođen u 548 / 1153 i biti mrtav u 587 / 1191, ali je, međutim, bilo dovoljno da on pronašao drugi najznačajniji islamski filozofske perspektive, dell'illuminazionismo škole, koja je postala konkurent više drevne peripatske škole, i ubrzo je završilo čak i zatvaranje. Suhrawardī je studirao u Maraghi, centru budućih astronomskih aktivnosti al-Tusi, kao i na Isfahanu, gdje je bio kolega učenik Fakhr al-Dīn al-Rāzī. Puno je putovao u Perziji, Anatoliji i Siriji, na kraju se naselio u Alepo. Evo njegovog otvorenog prikaz ezoteričnih doktrina, a posebno njegova upotreba simbolizma izvući iz zoroastrijanac izvora, pored svoje oštre i eksplicitne kritike advokata, dovela je do teške reakcije koja je dovela do njegova zatvora i na kraju smrti. Suhrawardi, poznat njegovi sunarodnici kao što je šejh al-Ishraq ili "dell'illuminazionismo učitelj", bio je autor brojnih filozofskih i gnostičkih djela na arapskom i perzijski, od kojih je najvažnija je Hikmat al-Ishraq (The Mudrost prosvetiteljstva), temeljni dokaz te škole, koja je od pisanja uvek dominirala intelektualnom scenom Persije. Suhrawardi otvara ovaj majstorski rad sa teškim kritikama putujući filozofije, ne samo u logici, ali iu prirodnim filozofije, psihologije i metafizike. On tvrdi arhetipski svijet, da je Aristotel je ostavio po strani u korist imanentnu obliku, a smatra da je proučavanje prirode kao prodor i hermeneutičke interpretacije kosmološke simbola. On je također ukinuta Aristotelovom razlika između podmjesečni i nebeske regije, i stavlja granica između svijeta čiste svetlosti, ili Istoka, i svijeta u kojem pitanju, ili tama, se miješaju u svjetlu - to jest, na Zapadu - u sferi fiksnih zvezda. Pravi nebo tako počinje granica vidljivog svemira, i šta Aristotelovom i Ptolomeja zove nebesa pripada u isti domena kao stvaranje svijeta i korupcije.

Suhrawardī je takođe dugo vremena diskutovao o problemu znanja, i na kraju ga zasnovao na prosvetljenju. Kombinira oblik režima sa intuicijom, s obzirom na to da su ova dva neophodna komplementarna jedni prema drugima. Razlog bez intuicije i prosvetljenja, prema Suhrawardi, je puerilan i poluplepan i nikada ne može stići do transcendentnog izvora svake istine i intelekcije; dok je intuicija, bez pripreme u logici i bez obuku i razvoj racionalnog fakulteta, mogu biti preusmjereni, a također ne može biti sažeto i metodično izrazio. Zbog toga Mudrost prosvetiteljstva počinje logikom i završava se poglavljem o ekstazi i kontemplaciji nebeskih esencija. Suhrawardi je napisao brojne kratke priče simboličan, uglavnom u perzijski, koji su remek-persijske proze i ilustracije, u visoko umjetnički oblik, univerzum simbola kroz koju adept moraju putovati da se dođe do istine. U ovim razgovorima se govori o mnogim aspektima prirodne filozofije, naročito o svjetlosnim i svjetioničkim fenomenima. Cilj međutim, da otvori put kroz svemir, kako bi se voziti onaj koji traži istinu, a zatim osloboditi ga od svih opterećenja i određenja koje se odnose na prirodne domenu. Krajnji cilj svih oblika znanja i gnoze je prosvjetljenje, koji Suhrawardi mjesta, sa nepogrešivim terminima, na vrhu hijerarhije znanja, čime se potvrđuje suštinsku prirodu Islamske otkrovenja.

Suhradwardijeve doktrine pronašle su svoj srodni dom u Perziji, posebno u siitskoj sredini, u kojoj su islamske filozofije i teozofije razvijene tokom poslednje faze islamske istorije. Škola Suhradvardije pristupila je Peripatetici, pogotovo što je tumačila Avicenna, a takođe i na gnostičke doktrine škole Ibn 'Arabija. U materici šiizma ove različite perspektive konačno su se ujedinile u XI / XVII veku u sintezi koju je ostvario Mullā Sadrā. Ovaj perzijski mučjak bio je filozof i gnostik i jedan od najvećih izlagača metafizičkih doktrina u islamu. Duhovna putovanja Mullā Sadrā Oni su najmonumentalnijih rad islamske filozofije, u kojem racionalni argumenti, iluminacija dobio duhovni uvid i načela Otkrivenja dolaze zajedno kao cjelinu koja označava vrhunac hiljadu godina intelektualne aktivnosti u islamskom svijetu. Zasnivanjem doktrine o jedinstvu postojanja, stalno mijenja "transubstantial" i na evoluciju ovom nesavršenom svijetu generacije i korupcije, Mullā Sadrā on je stvorio ogromnu sintezu koja je dominirala intelektualnim životom Persije i većinom muslimanske Indije tokom poslednjih vekova. Uz Suhrawardi je dao viziju svemira koji sadrži elemente prethodno razvijene znanosti prirode, a koji su bili matricu intelektualnih i filozofskih nauka, posebno na Istoku islama. Stoga, njene doktrine, kao što je majstor islamske gnoze, Ibn 'Arabi, i njegovi sledbenici, pod uslovom da viziju kosmosa za većinu onih koji su u islamskom svijetu, su gazio put duhovne spoznaje.

udio
uncategorized