Carine vezane za poziv kiše

Strah od suše i nedostatak kiše u dugim vremenima, od davnina je uvek izazivao ljude da obavljaju različite obrede i običaje da se pozovu na kišu; u različitim oblastima Irana postoje i posebni običaji s sličnim poreklom i raznovrsne forme.
Neki od njih se odnose na prethodno zoroastrijanac perioda, drugi imaju svoje korijene u zoroastrijanac mitova i neke se odnose na druge etničke grupe ili su došli u ovu zemlju, a vi ste napustili i Iranci u stalnom kontaktu misli s njih apsorbira neke od njihove običaje pojedinačno ili kao grupa: molitve kiše, žrtvu, ceremonija braka i pranje vodom kovčege, stvarajući lutke, pečenje kruha i hrane sa prediktivne vrijednosti, prihvaćanje poklona od drugih i sl. .. sve rituale koji se obavljaju kako bi se pozvali na kišu.
Generalno, ove običaje mogu se podeliti u 11 grupe, iako je neki ritual kombinacija, to je skup dva ili nekog drugog običaja:
1. Obred molitve i molitve: najistaknutiji i možda najstariji način uzimanja kiše
2. Pripremite supu: pripremite supu ili halim i podijelite je među stanovnicima ili siromašnima
3. Krađa krave: krađa krava iz okolnih sela
4. Prekidanje poštovanja: zaustavi poštovanje svetih fenomena ili simulaciju pobune
5. Kamen "kiša": postavljanje kamena u određeni položaj pored grobova i svetinja
6. Odveći čaroliju: pribegavajte se čaroliji poput postavljanja trake u plamenu da bi se kiša oslobodila od ograničenja koji ga drži
7. Da pokrenete kišu sa magarcem: da rezervišete pažnju na magare tako što ih oblačite i ukrašavaju dragocenim tkaninama i nakitom
8. Divina: optimizam i pretpostavka divinatorskog ponašanja i predsjednika
9. Izvođenje sanduka i banera: izvođenje akcija kao što su nošenje oko kovčega, pranje ih, rotiranje banera itd ...
10. Kuse gardi: donosite dlakave i određene ljude u okolini
11. Nosite lutke: nosite oko lutke sa izgledom žene i potresite vodu na njoj
Pored ove podjele, postoje i drugi slučajevi. Ovde prijavljujemo primere obreda koji su citirani u pododeljku:
1. Obred molitve i molitve
Recite kišnu molitvu
Molitva "Astaghāseh" ili isto što se poziva na kišu govori se na svim mestima Irana. Ovo se odvija pojedinačno iu grupama iu prisustvu svih u džamijama, na mjestima kolektivne molitve, u pustinji i na otvorenom prostoru.
U nekim slučajevima ljudi dovode decu, pa čak i stoku sa njima. I 'običaj da kad se mole, sitne stoke su odvojeni od svojih majki, jer se vjeruje da su čisti i bez grijeha i da je Bog, dakle, imati sažaljenja na ljude i kiše.
U nekim područjima, kada oni koji kažu da Allah je veliki go će staviti recitovati preklinjanje kiše molitve, lokalni hodža sa crnom zastavom je pred njima kao ožalošćenih i neke mule bos hodati po odore iznutra i bez turbana.
Oni koji se molimo za vreme molitve bose i skidaju šešir. Posle molitve žrtvuju kravu i dele svoje meso sa siromašnima zajedno sa drugim jelima.
Na drugom mjestu seljani idu blizu izvora u blizini sela i, nakon recitacije molitve, žrtvuju ovcu i razdvajaju ga među siromašnima. Nema određenog vremena za molitvu koja se može recitirati svakog dana u nedelji, iako je prioritet u ponedeljak i posle toga u petak.
U knjizi "Sahifeye Sajjādyeh" kiše molitvu je rekao: "O kreator najvišeg reda svojim anđelima milosti, tako da naši žedan nepce se smirio čistom vodom;! kiša koja u oblastima lice raste u izobilju klastera i pašnjaka čini prepuna mlijeka grudi koje im sada nedostaje. "
U gradu Qāen, u regiji South Khorasan, tu je drevni džamija pod nazivom "kišu molitvu", koji se koristi samo za ceremoniju kiše prizivanje.
U nekim selima Kashmar, grupa starijih popunjava kontejner ovaca izmeta, a zatim odlazi u kuću i izvršava određene kiša molitve prema broju izmeta. Dok se stariji moli, nijedan učesnik nema pravo da izgovara reč koja nije molitvena.
U drugom selu u Kāshmaru grupa seljaka u određenoj noći sastaje i bira između njih tokom rituala izvlačenja. Ova žena će morati na način da niko neće morati da razume, ukrade suknju starije udovice. Kada to uradi, on će obavijestiti frizera koji svima upozorava u četvrtak i zatraži žene da odu u svetilište.
Žene čuju krik, sa velikim entuzijazmom, popunjavaju sve vodeće vodove i hodaju prema svetilištu. Tamo su stavili suknju na drvo i vodu koju su donosili s njom sipali su na njega i sve oko grobnice pereći sanduk.
U toj tački žena sedi na korsi ili na stolici i recituje proslost, a ostali plaču slomljenim srcem. Zatim recituju dva rok'at hajjatske molitve kao grupu i konačno se mole za kišu.
U područjima južni i jugozapadni dio rituala da se pozove na kiši je praćena molitvom i moljenjem se zove "qable do'ā" ili qable Baran "i izvodi se sa posebnom ritual.
A Mahshahr grupa šetnje, uzima petla u naručje, pa čak i neki ljudi si stavio na pleća starog bisage kožuh s njima, nosi veliki drveni minobacača, dozvati kišu s molitvama i na putu udario u zadnju stranu petla sve dok to čini zvuk; oni veruju da buka petlje takođe provocira petlju neba (grom), a zatim pada kiša.
2-Pripremite supu: pripremite supu ili halim i podelite je sa stanovništvom i siromašnima
Običaj pripreme supe u većini gradova i sela vrši se na različite načine. Ovaj ritual se obično odvija uz tekkye je Imamzadeh, svetišta, u hossenyeh, džamije mjesta ili petka džamija u gradu, pored Qanat (propusta) ili sela oko sveto drvo.
U ovoj ceremoniji potrebne sastojke za supu ili Halim se pripremaju u saradnji sa ljudi, supa se priprema sa posebnim ritual i izgovaranje molitve i čita Kuran je podijeljena između siromašnih i stanovnika. Svaka osoba koja jede supu se moli za kišu.
U nekim područjima, zdjelu juhe je doveo na krov džamije i bačen u slivniku, na drugom mjestu su neki od ta hrana se prostire na krovu, jer se smatra da ptice jesti, tako da će padati kiša, ili da će Bog kiša da operete krov kuće.
U gradu Delijān, pre podele supe, malo je bačeno u otvaranje propusta. Važno je da sastojci potrebni za pripremu supe moraju biti najboljeg kvaliteta.
Ova juha ima različita imena u različitim područjima, na primjer u Kermān se zove "supa Hossein", u Osku "Fatemeh juha", da Tafresh "Tormāj" u Kazerun "Soup Ou" itd ..
Primeri običaja pripreme supe
Suii Qāzān
Ako ne dođe do kiše, ritual pod nazivom "Suii Qāzān" je organizovan među torkmeni. Stanovnici u srijedu žrtvuju ovcu i odlaze u džamiju recitujući posebne molitve. Dok se mole, ruke su istegnute, prsti su usmereni prema dolje, a munja, grom i kiša se pozivaju.
Nakon molitve i obroka jela u starosnim grupama do ljudi 40-a zajedno sa glavom mulah za narodne kuće, recite pesme i sakupljate brašno. Ako stanovnici kuće daju svoje želje kasnije ovim brašnom, pripremaju supu i distribuiraju je među ljudima.
Shilun ili Shilān
Shilun je ritual da se pozove na kiši u Mazandaran regiji u kojoj svi seljani dolaze zajedno all'Imāmzādeh, džamije, tekkye ili veliki trg sela ili izvan njega, ili oko sveto drvo, i molite se jedan od Seyyed (potomci proroka) vlaži uglu poklopac Kurana ili lava menbar (ogradu) Rose vode ili njene noge ili baca vodu na Seyyed.
Osim toga, svi oni sakupljaju mleko i pirinač, a sa njima na nekim mjestima pripremaju supu, konzumiraju ga i dio ga bacaju na krov prema vjerovanju da uzrokuju kišu.
3 - krađa krava: krađa krava iz susednih sela
U ovaj ritual kada ne pada kiša dugo, u oblastima zapadu zemlje, kao u 'Ilam, u Lorestan, Kermanshah, Kurdistana, au nekim gradovima Hamedan, grupa žena i djevojčica simulira da ukrade krave sela susjednih često sa zajedničkog pašnjaka u blizini dva sela.
Žene iz drugih sela koja su svesna činjenica, sa drvenim štapićem da se suoče sa ženama koje su ukrale krave, idu u logor i pretvaraju se da se bore. Odjednom se neko ponaša kao garant i kladi se da vrati krave svojim vlasniku i time će kiše.
Ponekad se stvari ne završavaju tako jednostavno zato što oni koji su ukrali krave veselo se vraćaju u svoje selo, prebrojavaju krave i dele ih među ljudima kako bi se pobrinuli za njih. Posle nekoliko dana, neki šefovi sela među vlasnicima krava odlaze kod starih sela koji su krivi za krađu kako bi molili i molili svoje zveri.
Oni se vraćaju pod uslovom da stariji garantuju da pada kiša. Vreme garancije utvrđuje se pregovaranjem, ali u svakom slučaju ne prelazi 10 dane.
4. Zaustavi poštovanje: zaustavi poštovanje svetih fenomena ili simulira pobunu
Kada ponašanje raznih običaja nema uticaja na pad kiše, obavljaju se rituali koji očigledno predstavljaju rupturu poštovanja svetih fenomena. U stvarnosti ljudi sa ovim akcijama simuliraju pobunu kiši.
Na primjer, u Gonabad (Khorasan Razavi) regija zadržati 12 godina siroče unutar Qanat dok plače i suze prosula unutar kanala. Oni su uvjereni da na taj način se Bog smiluje na njih, a uskoro će padati kiša ili Torbat-e Heydaryeh (Razavi Khorasan regija), grupa žena ukrade pantalone na "stari (loše i neopravdano akcija). Zatim sa tijesto za kruh priprema lutka pod nazivom "mlada je sa testa", a rog i drugih instrumenata su usmjerene na dobro iz susjedstva.
Tamo su stavili pantalone koje su ukrali na nevestu napravljenu testom i bacili ga u bunar. Žene ujutro se vraćaju na mjesto, ako su pantalone starog žene došle na površinu, to je signal da će doći do kiše.
Drugi primjer je Behbahan (Khuzestan regija) u periodima suše, jedan od stanara u noći otišao tajno da vjerniku mjesto kuće osobe, slomi boce sipa sva voda se nalaze na podu.
Vernik koji se budi u zoru, shvata da nema čak ni kapljice vode kod kuće i ne može čak ni da olakšava. Znači, on se požali Bogu da se usmio i stvara kišu.
Prljave blatnjavu vodu iz izvora u selima, koja je manifestacija nepoštovanje prema vlasniku vode, Anahita u drevnim vjerovanjima i one danas Hazrat-e Fatemeh Zahra (A), širenje vode i baciti ga na seyed u vodi su drugi primeri ovog običaja.
Ba salashmāq
Još jedan torkmeno ritual za prizivanje kiše je "ba salashmāq", u kojoj mladi ljudi donose zabunu u selo koje ima izvor ili rijeka i pokušaj da se neko lice među lokalnim stanovništvom i baci ga u vodu ili kanta baca vodu na njih (neka vrsta simboličkog predstavljanja žrtvovanja za rijeku).
U takvoj situaciji samo pratioci osobe preuzete imaju pravo pomoći i spašavanja.
5 - kamenje "kiša": stavljanje kamenja u određeni položaj pored grobova i svetinja.
U nekim područjima u grobnice i svetišta sljedeći su kamenje da je, prema narodnom vjerovanju, ako su postavljeni u određenom položaju favorizovanje pada kiša.
Na primer, u selu u blizini Sareyna (područje Ardebil), pored svetilišta nalazi se veliki kamen koji tokom perioda prolongiranosti suše ljudi idu i bacaju u rijeku i čekaju da kiša.
Ako dođe do kiše, kamen se vraća na mesto sa posebnim ceremonijama. Drugi primjeri se nalaze u Kadkan (Razavi Khorasan regija), gdje pored "Pir yahu" utočište, smješten na planini, postoji velika bijelog kamena da su ljudi, kada je obavlja ritual kiše juha, kreće malo i onda moli i priziva kišu ili u području Bahtijari i linija razgraničenja između ljeta i zime dom, tu je mauzolej se zove Al-Din Shah qotb visoko cijenjen od strane ljudi. Pored ovog svetilišta nalazi se 3 cilindrični kamen i na vrhu svake od njih vidimo malu šupljinu.
Kada je suša, ljudi pored ovih kamena za koje vjeruju da su nosioci kiše, žrtvujući kravu i ovcu, molite se za kišu.
6 - razrijeđite čaroliju: koristite magiju da zapalite konopac na slobodu kiše od ograničenja koje drži
U raspadanju čarolije ili oslobađanju kiše od veze koja ga drži, elementi magije igraju ulogu. Na primjer, u Lorestan (regija Fars) se odvija ritual "Bastan-e Čehel kachalān (doslovno: 40 ćelav) kravatu u kojoj je noć neke djevojke se zajedno, a jedan od njih uzima uže, sjedi u sredini i svaka od djevojaka prije ime neke ćelave među stanovnicima njihovog sela ili drugih sela pod uslovom da su poznati.
Devojka sa konopcem da predaju po ime svakog ćelav, napraviti čvor na užetu i onda je jedan od djevojke ukrasti vrč iz kuće jednog 'starog ljubomoran. Onda je djevojka koja je uradila čvor ide na oluka koji je okrenut prema kibli (pravac Meka) i izgovor riječi, a konopac opekotine, sipajte vodu u vrču na nju i na kraju lomi jug.
Ustvari, veruje se da se time kišom kiše raspusti. A Jahrom (regija FARS) odvija običaj sličan onom "40 ćelav" žice, sa jedinom razlikom da je nakon zapalili konopac, njegov pepeo su bačeni u ukradenom brod koji je povezan sa oluka sa kojima se suočava kibli ili proći ispod dok Fasa (FARS regija) užeta pepeo bacaju u vodu koja teče.
U selu Chugam (Gilān regionpo imenu 7 calvi prave 7 čvorove na konopcu i vežu ih za drvo, a onda s namjerom da tuku ćelavog udaraju uže sa drvenim štapom. U selu Maklavan (Gilān region), napišite ime ćelavog na kori nekog stabla i obesite ga na drugo drvo.
A Shahre Kord (regija Chaharmahal i Bakhtiari Province), u skladu s imenom 40 40 ćelav vezuju konopcem komadima drveta, zatim spustite konopac na zid i tukla palicom po komadima drveta. Osoba je garant ćelav da ne bi batinani i obećava da će kiša u nekoliko dana.
U Masjed Soleimān (Khorāsān region) ime ćelava je napisano na papiru i obešeno je na drvo, a time se vjeruje da će nakon nekoliko dana kiša.
Narod otoka Qeshm (Hormozgan regija) smatra suše kao dolazi sudbine i nesreće koja kroz Peri šteti muškaraca i udaljite ih dio hrane pripremljene s mesom od žrtvovane životinje se uzima i dati Peri i smešten u ugao dvorišta džamije. Oni ne salaju ovu hranu jer su ubeđeni da Peri ne voli sol; u ovom istom prostoru crnaca ići izvan grada, pripremati hranu bez soli i tamo su ga sipajte na osnovu toga stvorenja koji su povezani kiše oslobođen.
Burn lubanje mrtvog magarca i baciti pepeo u kanal ili tekuće vode, zapišite i objesiti na kamenu i drvetu, ili baciti u vodu, krađa vrč iz kuće jednog od ljudi iz vlade ili onaj koji pere leševa, gatare i vidovnjaci ili čak zakopa glavu mrtvog mazga na groblju itd ... i druge aktivnosti koje se izvode da raspusti pravopisa kiše.
7-Pozivanje kiše sa magarcem: dajte ljubavi i pažnju na magarca, napravite ga i ukrašite ga dragocenim tkaninama i nakitom.
Ide protiv tumačenje da mi služe lubanje magareće kao dodatak snaga zla, u nekim obredima prizivanja Irana uživo magarac kiše kao pomoćni snage koje donose kišu su rezervisane za posebnu pažnju.
Na primjer, u Anāraku (region Esfahān) magarac je sastavljen od kohl (dobijenog od antimona) i crvenog praha, ukrašen dragocenim tkaninama i nakitom; onda u grupi ga odvedu u planinu, tamo proslavljaju ples, a zatim se vraćaju u selo i pretvaraju ga u uličicu; napokon dijele prethodno pripremljenu kišnu supu sa siromašnima.
U Kāshmaru (Khorāsān Razavi regiji) obuku maramice na vrat magare i osoba u sedlu magarca igra tamburin; čak i lokalni mladići koji plešu i pljeskuju dok ga pevaju okružuju i odvode ga u hamam.
Ovde bacaju vodu na glavu životinje i još uvek plesaju i pevaju, vraćaju se u selo Kanat i ponovo opere magarca. Zanimljivo je da istovremeno spaljuju lobanju mrtvog magarca na kome je napisano nešto prokletstvo.
U Dezfulu (regija Khuzestān) beli osjećaj se dovodi do svetilišta i njegove noge su vezane. Jedna osoba sa klevetom se pretvara da ga ubije, ali u tom trenutku dolazi neko ko garantuje magarca, koji na primer kiše preživi nakon tri dana.
U nekim oblastima, umjesto magarca, koristi se krava koja je sastavljena i ukrašena nakitom.
8 - Divination: optimizam i ispunjavanje divinackih akcija i predstava
Jedan od društvenih mehanizama koji u teškim uslovima olakšava izdržljivost poteškoća je optimizam i predsjednik dobrih budućih situacija. U nekim područjima Irana u periodima suše, primjena diving ponašanja i predznaka je široko rasprostranjena; na primjer, u selu Jahre (područje Farsa) kada kiša padne kasno, ljudi u subotu uveče pokrivaju vrata vrata kuća i ovo je neka vrsta divizije.
Da biste to učinili ljudi vas dovesti do prisluškuje na vratima od tri kuće, iako u njemu riječ o kiši, vodi ili mlijeko, kažu da će padati kiša, ali ako dijalog fokusira na glad i žeđ, to se tumači kao produžetak suša i nedostatak kiše.
U Neishaburu (regija Khorāsān Razavi) djeca na kraju rituala "chuli fazak" akumuliraju, s jedne strane, stvari koje jedu koju su sakupljale odlazak iz kuće u kuću. Ljudi, s obzirom na boju hrane, daju različite interpretacije o padu snega i kiše.
Ako su posuđe uglavnom bele, onda je znak da će snijeg, ukoliko su uglavnom žuti i zlatni, to jest, kao boje pšenice i ječma, sigurno da će doći do teške kiše.
Na drugom mjestu, ljudi pripremaju neku vrstu hleba s jedne strane, s kojom on napravi znak svojim prstom i baca ga sa vrha planine u vodu od izvora koji teče u dnu planine; ako ovaj hleb padne u vodu sa strane znaka, kiša će sigurno pasti, u suprotnom neće doći do određenog perioda.
U Sabzevar (regija Horašan Razavi) ljudi koji zapaljuju magarsku glavu, biraju robusnog čoveka koji je vezan za oči i daje štapiću; onda se okrene za 3 puta; sa zatvorenim očima mora naći glavu magarca i sa štapićem mora ga snažno udariti tri puta; ako zbog tih udaraca glava životinje pada u potok, dobar znak je zasnovan na činjenici da će posle 3-4 dana kiša, u protivnom će se suša nastaviti.
9 - Nosite šolje i baner: radite stvari poput nošenja oko kovčega, pere ih i rotirajte baner
Sprovođenje sanduka, pranje i rotiranje banera su akcije koje su deo drugih običaja da se pozivaju na kišu i to se odvija na sličan način. Na primjer, u Shahr-e Gerāsh (region Fars), grupa žena i muškaraca ima dete od 8-a do 10-a u kovčegu; preko nje je stavljena bela tkanina, kovčeg je natopljen na ramena i ljudi, pjevajući pesmu koja naziva kišom, izlazi iz grada.
A Ferdous (Južna Khorasan regija) četiri jednom djevojkom, utovar kovčeg na ramenima i pred kanal, smirite tamo dok voda prolazi ispod kovčega, običaj da se u Tabriz seniori dovođenje nose kovčeg na izvor ili Isfahan (Fars regija) grupa muškaraca zajedno sa Mullah grada koji je stavljen na ramena kaput iznutra, učitati kovčeg na ramenima i uz jela, bubanj, truba i barjak je usmjerena na mjesto kolektivne molitve grada recitujući pesmu koja se poziva na kišu;
Čak i na Shushtar (Khuzestan regija) na "Maqam Hossein" mauzolej je palma, i u periodima suše i da se pozove na kiši grupa žena otišla tamo, ako je na ramenima i glavama za drugu Imamzadeh.
Rotirajući baner koji u Iranu ima dugu istoriju i odražava religiozno ponašanje ljudi, kao što je običan nositi oko kovčega, odvija se sa različitim tradicijama. Na primjer, u nekim područjima Hhorāsāna, među grupom djece jedan je izabran kao "učitelj" koji stavlja na ramena baner; i ostali su krenuli iza njega, recitujući pesme kako bi pokrenuli kišu i napravili put do kuća naroda.
Oni sakupljaju hranu sa kojom pripremaju supu koju onda podele sa sobom i sa drugima. U drugom mestu uzimaju visoku drvenu 40 zamotati ga komada tkanine i zovu ga "Alam-e Chal Ghis" (zastava od 40 pletenice) i ljudi recituje pesme da se pozove na kiši staze na ovaj banner.
A ritual pod nazivom "Alam poziva" i "alamvācini" (otvaranje standard) u nekim oblastima Gilan regiona odvija samo u periodima suše i sa ciljem da traži kiše.
10-Kusegardi: okrenite ljude i detalje u okolini
Kusegardi ili kusegelin ili još kuse barneshatan je jedan od najstarijih i najrazličitijih rituala koji je bio široko rasprostranjen u Iranu i koji je bio povezan sa zahtjevom za blagoslovom i kišom. U mnogim područjima Irana Azerbejdžan, Ardebil, Zanjān, Kurdistān, Hamedān i Arak se odvijaju ritualom po imenu kuse, kusā, kusechupānha i kuse i naghāldi da bi zatražili blagoslov, povećanu plodnost stoke i kišu.
Ovde pominjemo neke od ovih rituala:
Hel hele Kuse
Hel hele kuse ili kuse gardāni, je ritual za pozivanje kiše među Bakhtiarima. Ovaj ritual obavljaju muškarci noću tokom sezone suše. Osoba obično ima prethodno iskustvo u svim Kuse Gârdani obreda, je izabran kao dlaka i namještena kao čudovište, njegovo lice je crne boje, dva roga su postavljeni na glavu, on je obučen u ružan odeću i na njegovom vratu visi veliki vijak. Tada, dok ga neki ljudi i mladići prate, krenu za vrata kuća i šatora. Tokom putovanja i u tami noći, pjevaju pesmu koja se pridruži zvuku kopče koje odziva.
Stanovnici kuće pristupaju sa posudom brašna, drugim poklonom ili novcem i daju ga grupi, u većini slučajeva to je malo brašna. Pokloni se stavljaju u kovertu koja je na ramenu jedne od pratnje. U ovom trenutku jedan od članova porodice iznenadio je grupu bacanjem čaše vode na njih.
Sa žetvenim brašnom, pripremljen je veliki hljeb u smeši čije je prethodno postavljeno crveno perle. Hleb je podeljen između članova, onaj koji dodiruje crvenu perle je pretučen da se pretvara i simbolično sve dok jedan od starešina ne radi kao garant. On je, nakon što je recitovao molitvu, tražio od Boga da ne smije izgubiti reputaciju pred ovim ljudima i davati svoj blagoslov na kiši.
Kol ali kuse
U Chaharmahal i Bahtijari Province regija da se pozove na kiši je izabrana osoba glabra (bez brade i brkova), koji se stavljaju brada na glavi se nalaze velika kožna torba, obučen u vrećaste odjeća i dat torbu koja se drži na ramenu.
Tada mnogi uzimaju i u grupama idu do vrata kuća i počinju da izgovaraju pesme da zahtevaju kišu. Vlasnik kuće ili šator baca vodu na glave i daje im malo brašna ili pšenice.
Ovo se nastavlja do noći. Zatim, uz sakupljeno brašno, priprema se hleb u kome je takođe skriveno i malo drva. Kada je hleb podijeljena da se konzumira u prisustvu grupe, onaj koji smatra da je drvo se uzima i tukli sve dok ona je doveo nekoga da garantujem za njega i reći da je na primjer između jednog dana da će kiša. Ako kiša ne dođe do utvrđenog dana, garant se pretuče dok ne dođe druga osoba koja ga zauzme. Ova činjenica traje dok ne kiša.
Shāh Bārun (The Rain King)
U Bāftu, Kermān tokom suše, seljači su izabrali osobu kao "kralja kiše" koja je bila odgovorna za sprovođenje rituala istog imena. Obično su izabrali nekoga ko je pao u vodu kao dete i bio je spašen. Kralj kiše takođe izabrao ministra za sebe, a ostali seljaci smatrani su njegovim vojnicima.
Kralj kiše nosio je visoku šešeru od kože ili papira, ogrtač na suprotnoj strani, ramena od kostiju i ovčjih rebara, a nosio je rogovi krave i divokoze oko vrata. On je visio sito sa desne strane i sa velikom, dugačkom kostom s lijeve strane i uzeo mač u ruci, a zatim je obojila lice bijelim brašnom i crnim obrazima.
Njegovi vojnici su ga sjedali na nosiocem trona, koji je bio natovaren na njegova ramena, a noću ga je pretvorio u ulice; Takođe je pratila grupa sa instrumentima i sa bubnjem. Kralj kiše na putu recitovao je poeziju koja se poziva na kišu i narod nakon svakog emistichia ponovila neke delove ovih pesama.
Na prvoj noći stanovnici ovog rituala su ti ljudi došli u svakom domu, vlasnik posut vode na njih, druga noć ljudi vojnicima kralja kiše u svakoj kući dao im jednu ili dvije grane, treće večeri svaka kuća ponudila je brašno, pšenicu, novac ili nešto za jelo.
Ako je kiša tokom ove tri noći, svi bi se radovali; u suprotnosti sa ljudskim darovima, pripremili su neku vrstu hleba, a u njoj stavljaju perle i razdvajaju ga među ljudima. Ko god da je pronašao kuglu, vezan je za drvo kao grešnika i odgovoran za nedostatak kiše i bio je snažno pretučen dok nije stigao stari i postao njegov garant, obećavajući da će uskoro kiša.
Ako do određenog dana nije kiša, ponovo je grešnik ili njegov garant vezan za drvo i pretučen. Ovaj ritual u gradu Bāft se zove "Luk bāzi", a lik koji prati drugu osobu takođe se zove "zan-e Luk".
Obred Kuse Gârdani sa različitim imenima s istim principima, ali uz neke razlike u odjeći, alata, raznih likova, pa čak i uz upotrebu simboličkih i četvoronošci lutke poput konja je uvijek isti; u drugim oblastima se obavlja i na jednostavniji način ili na detaljniji način.
U Kuse obred Gârdani i pripremiti kruh ili HALVA koji je dio toga u nekim oblastima je mutirao u dva nezavisna obredima i svaki se održava od sebe, pa čak i na istoku, posebno u centralnim područjima, južne i istočne dijelove Khorasan, karakter kralja kiša je strašilo s izgledom čovjeka koji se uzima na ramena i ritual se izvodi. Takođe je sačuvan običaj zgloba na ovim područjima, u svim obredima koji se pozivaju na kišu.
Habarse
Ljudi kupca Ahmad u regionu Kohgiluyeh i Kupac Ahmad nazivaju molitvama kiše "Habarse". Kada je kiša ne pada već dugo vremena i ljudi se bave sa nedostatkom vode, veliki broj ljudi u svakom selu uskoro dolazi u noći ispunjava, svaki pokupiti dva komada kamena i u grupama se utvrđuju i dok su zajedno udarali kamenje, recitovali su pesmu kako bi se pozvali na kišu.
Oni odlaze do vrata svake kuće i ljudi bacaju vodu iznad njih i recituju drugu pesmu; sa sakupljenim brašnojem pripremaju testo i stavljaju tri kamenčićke u njega, a onda prave testo i ljudi ga dobrovoljno uzimaju. Osoba koja je odgovorna za testo zna ko je uzeo rolnu sa šljunkom. On to otkrije i dava svitak onima koji su ih pregledali, jer smatraju da je to krivica ove osobe ako do sada nije doživeo kišu.
Tako su počeli da ga tuknu dok jedan ili dva verodostojna lica ne postanu garanta i obećavaju da će u određeno vreme (od 3 do 7 dana) kiše. Zatim ga ostavljaju, ako u ovom vremenu ne kiše uzmu garanta i tukli ga dok ne stigne treća osoba koja ga zauzima.
Ovaj događaj se nastavlja sa ovim modalitetima dok ne kiša.
11 - Nosite lutku: nosite lutku u obliku žene i potresite vodu
Jedan od rasprostranjene običaj da pitaš za kišu je da su žene i djevojke da se pozove na kiši, kreirajte lutka sa ženom izgledu i nekim slučajevima ti ili djeca to shvatiti kao "Atalu", idite na vrata kuće i dok izgovaraju pesme da se pozivaju na kišu, pitaju ljude šta im treba. Stanovnici svake kuće, nakon bacanja vode na lutku, daju djeci ono što je potrebno.
Djeca ovih namirnica kao što su brašno, ulje, pšenica ili riža ili ih koriste za odabir osoba misle da je uzrok kvara pada kiša, ili s ciljem da će uskoro kiša, podijeliti ga među siromasima; ovaj ritual s aspekta kvaliteta rada ima mnogo sličnosti sa onom u Kuse.
Ove lutke imaju imena u različitim područjima i različitim aspektima, na primjer, u Yazd, au nekim gradovima istoimene, nazivaju "Geshniz", "Geshnizu" ili "Gol-e Geshnizu"; na drugom mjestu "Šah Barun", "Chemchegelin", "Arus-i chemche", "Buke Vārāneh", "Arus-e Baran", "Jamjameh (chemche) Khatun", "Dodu", "Sugelin" i "Yegmurgelin ".
Chemche gelin i chemche khātun
Ovaj pozorišni običaji su široko rasprostranjeni u različitim delovima Irana, kao što su regioni Gilan i Qazvin. jedan od njih ima "chemche" ili veliku drvenu kašiku. Deca obuku lonac sa odećom lutke i zovu je češ gelin (arus-e bārān, nevesta kiše). Jedna od dece uzima je u svoje ruke i zajedno sa drugima dok peva pesmu arus-e čeha i poziva kišu, da primi poklone odlazi u kuće.
Za svaku kuću vlasnik baca kantu ili posudu na lutku i daje djeci malo povrća, nešto za jelo ili novac. Na kraju, deca sa onim što su sakupljali pripremaju supu i podeljuju je među sobom i među siromašnima.
Ovaj ritual se takodje odvija u drugim delovima Irana s sličnim aspektima i imenima, obično u svim ovim ritualima pesma peva u grupi koja se poziva na kišu.
Lutke se pozivaju na kišu
Carine da zahtevaju kišu svuda u ovoj zemlji imaju različite oblike, ali u nekim područjima lutke različitog izgleda su fiksni elementi u molitvama vezanim za kišu; neki od njih su kako slijedi:
-Atalu
Atalu je ime tradicionalne pseudo-lutke koja je stvorena u Birjand-u da se pozove na kišu. Atalu Matalu je drugo ime ove lutke. U dijalektu Khorāsān Atalu znači neko ko se odvažava i ne pere. U ovim područjima ova lutka, nakon što je stvorena, se nosi u selu dok recituje pesme da se pozovu na kišu.
Buke Vārāneh
Buke Vārān na kurdskom dijalektu znači nevjesta kiše. Kurdska deca stvaraju ovu lutku da se izjasne o kiši i učestvuju u tradicionalnoj predstavi lutaka koja je posebna i jedinstvena u svojoj vrsti. Buke Vārāneh u različitim oblastima se odvija sa različitim pesmama i obredima.
Chuli Qazak
U gradu Ferdousu kišna lutka se zove Chuli Qazak. Vige običaj da djeca zauzimaju lutke i krenu prema polju i aleja, recitovanja poezije, a ponekad idu u kuće i dobio od stanodavca za jelo kao što su: leblebije, grožđice i mahunarke. U nekim gradovima čak i udovice obavljaju ovaj ritual u svojim poseban način.
Napokon, djeca bacaju vodu na lutku i ponekad potapaju glavom u vodu i znače da ih Bog ne popusti i kiša.
Katrā Gishe
Katrā gishe lutka je napravljena drvenom kašikom u regiji Gilān, a na različitim područjima ove regije ima imena poput: katrā gelin, katrā gishe, tork leili i kuku leili.
Deca su lutale neveste kiše kroz ulice sela koje su recite poeziju za nju čiji je sadržaj bio o zahtevu kiše i opisu teškog života ljudi. Prošli su oko svih sela koja su pjevala, a iz svake kuće dobili su pirinač, nešto za jelo i posudu, a kada su stigli do kružnog toka, zajedno su kuvali i konzumirali hranu.
Posude su vraćene, ali skimmer i drvena kašika sa kojom su napravili lutku nisu je vratili vlasniku dok ne padne.
Chuli Chaghal
Chuli Chaghal, kiša lutka je cjedilo ili čempresa drveta skimmer da su djeca u selima Sabzevar i na zapadu Khorasan području haljinu i recitovati poeziju da se pozove na kiši: to je nastao i često se koristi u vjerskim obredima kao koji je postao otporan, tako da se kaže čagal. U lokalnom žargonu Sabzevara je običaj ili vrsta tradicionalne molitve koja se poziva na kišu.
Djeca nosila lutka više nego bilo šta drugo u domove Seyyed ili osoba koje nose ime Poslanika (S), imama Alija, Hazrat-e Fatemeh, imam Hassan i imama Hossein i bacili vodom i dala deci žitarice, brašno i druge slatkiše.
Obred kišne molitve u pustinji
S obzirom da je iranski plato je suha i sa malo vode, jedan od glavnih problema njegovih stanovnika je prikupljanje vode i to je bio razlog za obavljanje rituala da traži kiše. Ove će se pojedinačno izvesti kao: mjesto makaze pod strehom, stavio lopatu naopako u jarku kuća, pišu ime 7 ili 40 ćelav i napraviti čvor na užetu i objesiti ga na oluk i u grupama kao što je obred "Chemche gelin" i "arusi-e qanāt".
Arusi-e qanāt
U narodnom vjerovanju u Qanat ili su muški ili ženski, tako da je u nekim dijelovima Irana, uključujući sela Arak, Tafresh, Malayer, Tuyserkan, mahallat, Khomein, Golpayegan, Delijan je Chahar Mahal, Isfahan, Damghan, Shahrud i Yazd Shahre Kord, kada je voda u manjku od Qanat su ih utakmici napraviti. Jednom godišnje peru njihova tijela u Qanat i da će plivati ​​dok se voda vratila.
U ritual Qanat braka, on je izabran starici, udovica ili mlada djevojka koja je sastavljena kao mlada, sastavljen od konja i odveden u vodu sa instrumentima i bubanj ples i pjevanje.
Poslanik pored vode ugovorio je brak između dvoje, a onda su ljudi ostavili samu ženu da povede svoje gole telo u vodu. Kako je mlada od Qanat nije bilo dozvoljeno da se uda, vlasnik Qanat ili ljudi u tom području je obećala da će ga podržavaju ekonomski i da bi se osigurala osnovne potrebe kao što su pšenica, a za uzvrat je obećala u dogledno vrijeme povjeriti njegovo telo 'voda, da se iskopa ili omalovažava, pa čak i u hladnim doba žena je bila u toj vodi.
Osim slučajeva navedenih, su postojali i postoje i drugi da se u svim mjestima privlače manje pažnje, kao što su: utrka povucite konopac između žena i muškaraca (ako su osvojili žene bi kiša), korištenje derviša i zahtjev za njih da igraju i pevaju, trljati dva komada kamena od djece u domovima i brašno je potrebno za pripremu kruha, pročitajte Kur'an po 40 ljudi u džamiji, staviti u ruke jedne osobe je ubio dosta biljni ili zelene trave u vrijeme pokopa, držimo gvozdeni štap u drevnom grobnice starija žena i izvucite ga dijete između 7 i 8 godina, da prodre ekseru devojka u kovčegu mrtvih, itd.

udio
uncategorized