Istorija Irana Art

DRUGI DEO

IRANSKA UMETNOST OD NASILJA ISLAMA
DO POBEDA ISLAMSKE REVOLUCIJE

UMETNOST U PERIODU SAFAVIDA

Poreklo Safavida

Safavidi su bili iranska dinastija koja potiče od Božjeg Poslanika, Mohameda (Božiji mir nad njim i njegovom porodicom) i sledbenicima šiitske religije. Njihov pradeda, Šejh Safi ad-Din Ardabili, od rane godine pokazao je veliko interesovanje za religiju i misticizam. Da bi se očistio i dostigao visok nivo mističnosti, otišao je u Širaz da se pridruži Shaykh Najib ad-Din Bezghash Shirazi. Ali Šejh je umro prije njegovog dolaska, tada je Safi ad-Din otišao na službu drugih majstora širazske misticizma, uključujući i poznatog pesnika tog vremena. Ali niko nije mogao da smiri svoju žeđ, a zatim Zahir ad-Din, sin i zamjena Bezghash šejh, Šejh ga je zamolio da ode Zaheda Gilani u sjevernoj regiji Gilan. Šejh Safi ad-Din otišao tamo nakon četiri godine i živio od njega više 22 godina, oženio svoju kćer, a nakon smrti šejha Zaheda vodio svoje učenike i sljedbenika više 35 godina. Nakon smrti Šejha, ​​koja se dogodila u 1335-u, nasledstvo vodiča prešlo je od oca do sina dok je u četvrtoj generaciji stigao u Jonayd. Shaykh Jonayd je otišao u Dyar Bakr i dobio ga je s najvećim poštovanjem suda Sultana Aq Qoyunlua, Uzun Hasana, a on se udala za njegovu sestru Khadijeh. Šejh sa vojskom svojih sledbenika učestvovao je u ratu Šervanse umirem od mučeništva. Čak i njegov sin Šejh Hejdar, koji se udala za kćerku Uzun Hasana po imenu Alam Šah Begum, ubijen je u okrivljenom ratu protiv Šervansaha. On je imao tri sina da je Sultan Yaqub, sin Uzun Hasana, želi da ga ubije, ali zbog straha od pobune njegovih sljedbenika, kao i za srodstvo, on je odlučio da ih zatvoriti u "otok na jezeru Van. Međutim, uspeli su da beže u grad Lahijan u severnom Iranu. Ismail, jedno od troje dece, otišao je u grad Ardabil, u pratnji njegovih sledbenika. Tokom putovanja, njegovi sledbenici su mu se pridružili i tako formirali malu, ali vernu vojsku s jakim duhom žrtvovanja. Ismail je sa tom vojskom osvojio rat protiv Šervanshaha i ubio ga i cijelu porodicu. On je u 1492-u ponovo preuzeo Azerbejdžan od Emira Aq Qoyunlu i ponovo preuzeo grad Baku u 1501-u. Ismail krunisan u 1503 u Tabriz, u 1509 okupirale grad od Bagdada, a dvije godine kasnije je pušten grad Marv od Uzbeka vraćanje regiji Khorasan. U 1525-u su ga osmanli na lokalitetu Chaldiran, ali 10 godine kasnije, u 1525-u, okupirala je Gruziju. Šah Ismail je umro iste godine, a njegov sin Tahmasb I, koji je vladao 1575-om, došao je na vlast. Za njim je vladalo još sedam drugih vladara, od kojih su samo dva imala titulu Šaha. Najpoznatiji Šah Safavidi bili su Shah Ismail I, Šah Tahmasb I, Šah Abbas I (nećak Shah Ismail) i Šah Safi.
Shah Abbas Ja sam bio nadimak kabir ('veliki') za velika i važna dela koja je završio. On je vladao 43 godinama, a za vreme vladavine umetnosti, zanatstvo i kultura su ponovo osvojili svoj sjaj. Prelazio je prestonicu iz Qazvina u Isfahan i izgradio grandiozne palate, džamije i spomenike komunalnog preduzeća.
U 1710 u Qandahar grupa sunita je revolt, a 1723 vođa pobunjenika, afganistanske Mahmud, zauzeli grad u Isfahanu i ubili sultana Hossein i svi članovi porodice Safavidska osim Tahmasb II koji su pobjegli u Gorgan, na severu zemlje, gde je služio na čelu jednog od plemena Khorasan po imenu Nader Qoli. On je uspio u svojoj vojsci Afganistanaca u 1731 i 1735 povrati u gradovima Bakuu i Darban u rukama Rusa koji su okupirali u 1723. Službeno je krunisan naslovom Nader Šah u 1737-u. Naredne godine, u skladu s drugom pakt Costatinopoli, mogla Yerevan Osmanlije, riannettendola iranskom teritoriju. Dve godine kasnije ponovo je osvojio Avganistan i u 1748-u grad Lahore počinio masakr u Delhiju. Nader Šah je ubijen u 1749-u zbog njegovog oštrog i nemilosrdnog ponašanja i nepravde izvršenih protiv onih koji su oko njega i njegove porodice. Posle njega, njegov nećak Shahrokh je došao na vlast u Khorasan. To je bio period nemira, nesigurnosti i pobune svih vrsta, sve dok čovjek Lor plemena, po imenu Karim Khan, uspio da povrati mir u ruci službeno uzima uzde vlasti. On se nikada ne imenuje King (Shah), birajući radije naslov Vakil ili-Roaya ( "delegat ljudi 'ili' vladar '). Karim Khan Zand izabrala kao prvi glavni grad Teheran i Shiraz kasnije, on je uvjeravao jedinstvo zemlje i ukinuo naplatu poreza za nekoliko godina. Karim Khan je umro u 1810-u i nakon njega, ponovo, Iran je pao u totalni poremećaj.

arhitektura

Prestonica Safavida je u početku bila grad Qazvin, ali Shah Abbas Ja sam ga prebacio na Isfahan. Možda nijedan od Safavidovih vladara nije bio toliko zainteresovan za arhitekturu i grandiozne spomenike. Imao je nesporan interes u ukrasima i umetnostima kao što su slikarstvo, portreti, ilustracija knjiga, tekstila, tepiha; Štaviše, nakon što je prestonica prebačena na Isfahan, izgradio je veličanstvene palate, džamije, trgove i bazare. Istoričari takodje pišu Shah Tahmasb, ali, nažalost, zbog nekih ozbiljnih zemljotresa, nijedan od radova koje je izgradio nije ostao stajao. Izgradnja nekih zgrada počela je u doba Šah Ismaila i završavala se tokom vladavine Šah Tahmasb-a, poput šahovske džamije Qazvin koji je uništen zemljotresom. Šah Ismail napustio radova iu Isfahanu, kao cosiddeto "Harun-e Velāyat", koja je izgrađena u 1513 Izgrađena je na grob svetog čovjeka koji je, uprkos tome što je nepoznato, je poštovan od strane vjernika svih religija. Spomenik se smatra važnim za svoje dekoracije u majolici, na ulazu u dvorište. Sjajne i sjajne pločice korišćene u ovom spomeniku su među najboljima u ovoj umetnosti. Iako se na prvi pogled čini se da odgovaraju umjetnički sastav s rad spomenika ostakljene pločice "Darb-e imam", to je nesumnjivo veći od ovog od izvršenja stanovišta. Masuhevo svetilište (mir nad njom) u Qomu je takođe izgrađeno u vreme Šaha Ismaila, iako su dijelovi sekundarnih zgrada izgrađeni u eri Qajar i izgleda da nemaju arhitektonskog interesa. Nedavno su dodane nove zgrade, kao što su biblioteke i muzej, a poslednjih godina Azamska džamija ("velika džamija") Qom-a. Sjeverna strana mauzoleja, koja datira iz godine 1520 i koja je ostala stajala od dana Šaha Ismaila, ima prekrasnu dekoraciju. Zlatne mokarine ivan su iz vremena Nasser ad-Din Shah qajar. Datum izgradnje kupole nije poznat tačno, ali zlatni premaz je naručio Fath Ali Shah qajar. Prema André Godardu, pod zlatnim premazom, kupola je bila prekrivena plavim pločicama, čiji se datum obrade vratio čak i prije nego što je sam fotograf Shah Abbas fotografirao.
Šah Abas, za razliku od Shah Tahmasb I, bio je veoma zainteresovan za zgrade i arhitekturu. U njegovom vremenu je većina iranskih verskih spomenika prekrivena majoličkim pločicama. Ovi radovi su u početku bili upleteni. Čak je i prvo Shah Abbas ere spomenika imali ovu vrstu dekoracije, a među njima možemo spomenuti Maqsud Begova džamija, Sheikh Lotfolaha džamija, na ulazu u bazar Qeisariyeh i na ulazu u Shah džamije, dok je gotovo sve ostala dekoracija džamija predstavljena je radom sa obojenim kvadratnim majoličkim pločicama, odabranim kako bi se uštedelo vrijeme i novac. Sigurno je da to nije zbog finansijske nesigurnosti Šaha Abasa, već žurbe da se izgradi više spomenika u glavnom gradu. Jedan od orijentalista koji su posjetili Isfahan tada je rekao: "U 1666 162 gradu Isfahanu imala džamije, škole 48, 182 273 karavan i javna kupatila, kojima treba dodati bazarima, trgova, mostova, vile i kraljevske palate. "
Najvažniji kompleks još uvek stoji na velikom trgu Naqsh-e Jahan i spomenicima i zgradama izgrađenim oko njega. Ovaj kompleks uključuje trg koji je bio igralište čogana, ili igra polo, kao i mjesto za vojne parade i javne festivale. Oko trga nalazi se niz lukova i trezora na dva sprata: prvi sprat je posvećen prodavnicama i radionicama umetnika, drugi je samo lučna fasada dodata za lepotu. U centru ovih lukova nalazi se ulazni portal šahske džamije (trenutna Imamska džamija). Na suprotnoj strani i na krajnjem sjeveru trga su han i pravi bazar, i oko trga i iza lučnih konstrukcija je još jedan bazar sa srednjom grane koje dovode do glavnog bazara. The Palace Ali Qapu ( 'velika vrata') nalazi se u središtu zapadne strane i ispred njega, na suprotnu stranu trga, vidite prekrasne Sheikh Lotfolaha džamije. Kaže se da je sagrađen podzemni priključak između kraljevske palate Ali Qapu i džamije za čestitke suda.
Izgradnja šahovske džamije počela je u 1613-u i završila se u 1639-u. Ovaj spomenik, dizajniran u stilu četiri-ivanske džamije, predstavlja kulminaciju hiljadugodišnje tradicije izgradnje džamija u Iranu. Postrojenje je usavršeno od prethodnih biljaka, ali je istovremeno jednostavnije, eliminisući sektore koji su izazvali konfuziju i poremećaje. Veliki elementi konstrukcije i dekoracije realizovani su sa tako veličanstvenim i veličanstvenim delom da je ova džamija uvrštena među najveća remek-dela verskih spomenika u svetu.
Proporcije, lepe i grandiozne, počivaju na veoma velikim temama. Visina plafona Half Dome u vanjskom luk portala je 27 metara i da je od minareta je oko 33 metara, dok su minareti iznad sobi za molitvu su čak i veći i velika kupola je najveći od svih . Vanjski arched portal ima takvu mističnu atmosferu koja poziva posjetitelja unutar džamije da se pozove Gospodu. Dekoracije sa intarziranim majoličkim pločicama i ulaznim okvirima doprinose ovom misticizmu. Unutrašnja fasada dvorišta je ukrašena hodnicima, lukovima, čistim moqarnim i sjajnim belim epigrafima. Plava boja pločica obuhvata pažnju posetioca tako što ga usmerava prema tekstu i natpisima epigrama. Ovaj spomenik ima posebnost više od palate Ali Qapu, zahvaljujući izradi sa prelepim plavim majoličkim pločicama. Cilj Shah Abbasa je bio da demonstrira superiornost religije nad vladom. Predvorje džamije, samo, arhitektonsko remek-delo. Ovo odjeljenje je na sjevernom pravcu prema kvadratu, dok je Qibla u pravcu jugozapadne. Da biste eliminisali ovu ugao poziciju, sa ulaza ulazite u kružni hodnik koji nema određeni pravac. Sa desne strane hodnika krenete prema visokom luku sjevernog Ivaona, iznenada prolazite iz mraka do osvjetljenog dvorišta. Ovom trenutku predstavlja osnovnu logiku ove stilu, ili uvodi od tamno do svjetlo koje je naklon do trećeg stih dell'Ayat al-Kursi (stih Arša), a zatim izlazi s lijeve strane hodnika. Nasuprot hodniku je ulaz visokog Iwan molitvenog sala, koji je takođe dekorativni i lepotski remek-delo. Kombinacija elemenata hodnika sa kupolom i munare je takva da je njegov opis u nekoliko redova potpuno nemoguć. Prostor u hodniku je vrlo jednostavan i veza između njenih komponenti je definisana s najvećom svjesnošću. Postoji prekrasna harmonija između različitih kontrastnih oblika različitih komponenti kao što su kupola, okvir vrata i munare. Pravougaoni okvir vrata presiječuje polusferski oblik kupole i oba su vertikalno ukršteni visokim minaretima. Kriva luka ulaza ustvari ponavlja luk kupole.
Kretanjem napred i nazad u dvorištu se oseća kretanje ovih elemenata, a proporcije i veze između njih se konstantno menjaju. Ova precizna obrada je najpoznatija u zapadu Iwan. U središtu je izgrađen ulazni luk. Od veoma bliske udaljenosti, to je tačno ispod Iwan-a, proporcija trezora je zlatna proporcija. Dok se izvan Iwan-a ovaj procenat menja u √3 i ponovo sa kratkog rastojanja, odnos postaje 1 u 1 / 840; ovaj proračun je napravljen u potpunosti svjesno.
Izgradnja džamije Shaykh Lotfollah počela je u 1602-u i završavala se u 1629-u. Ovo je izgrađeno prema drevnoj sasanidskoj tradiciji četvorostrukih palata, od kojih je kupola, na monolosu, postavljena na vrhu četvorovodne strukture. U stvarnosti ova džamija je bila mesto privatne molitve Šaha. I ovde se ukrivljeni ugao spomenika ukloni neočekivanim krivoj u koridoru. Promena smera nije primećena spolja, jer odavde su vidljivi samo ulazni luk i niska kupola sa prečnikom 12 metara. Nosivi zidovi kupole su debeli 170 cm. a ova debljina u velikoj mjeri povećava otpor spomenika. Četverokutna dvorana modifikovana je iz osmougaone osnove i pokrivena kupolom sa nekim vrlo teškim ramovima i drugim kontrastnim glavnim i sekundarnim elementima. Kvadratna osnova spomenika, zahvaljujući trouglastom radu i uglovima koji se nastavljaju do vrha spomenika, preuzeo je osmougaoni oblik. Osam strana je perimetrično ukrašeno svetlom tirkiznom bojom, sa velikim prugama u jakom belom epigrafu na tamno plavoj pozadini, koje su delo Alireze Abbasi, najvećeg kaligrafa Safavidove ere. Dominantne boje ovog kompleksa, u potpunosti prekrivene majoličkim pločicama, su tirkizne, mlečne bele i plave boje. Podnožja i fasade lukova u centru zidova pokriveni su majoličkim pločicama sa sedam boja duge. Slikanje unutrašnjosti kupole, na vrhu čiji je veliki pol, sastoji se od lepih i ponavljanih islama, oblikovanih kao spirala poput cvetova kamilice i suncokreta. Traka epigrafije razdvaja obojenog dela od malih prozora koji su, s druge strane, povezani sa osam bočnih zidova. Osvetljenje spomenika je dizajnirano i izvedeno tako da svako ko ulazi u hodnik iznenada oseti atmosferu duhovnosti i obožavanja Boga, a mali broj njih bi mogao da bude u suprotnosti sa njim!
Još jedan rad perioda Shah Abbas sastoji se od rekonstrukcije i restauracije kompleksa svete imam Reza (Božiji mir na njemu) u Mashadu. Šah Abbas u 1598u krenuo je hodočasnim hodočašću u svetilište. Rekonstrukcija mauzoleja počela je u 1602-u. Ovaj kompleks obuhvata više od 30 spomenika i predstavlja istoriju od preko pet vekova arhitektonske gradnje i restauracije. Postoje četiri drevna dvorišta, čija su dužine od 50 do 100 metara. Nedavno je, nakon osnivanja Islamske Republike, dodato novo novo dvorište. Osim spomenika spomenuo bilo je i drugih džamija, molitva dvorane, škole, biblioteke, karavan, bazarima i javna kupatila, ubili su dodatno proširiti kompleksa. Sve džamije su obeležene lukama na dva sprata pokrivena plavim majoličkim pločicama. Stil je isti poznati iranski stil za četiri Iwan-a. Neki od starih elemenata, u neposrednoj blizini centralne zgrade, gdje je grob, su zaklane i pretvoren u otvori prostor kako bi se prilagodili ogromne gomile hodočasnika, čiji se broj stalno povećava. U ovom prekrasnom kompleks Safavidsku, gdje je također izložen je epigrafu napisao Alireza Abbasi, sa sastanka su dodani sobe, biblioteka, javni restoran, zaposleni kafeterija, bolnice i hitne centar medicinsko-zdravstvene itd . Mauzoleja ima kupola prekrivena zlata, visoko bazu i cilindričnih i dva minareta pokriveno zlatom, od kojih je jedan iznad zlatne iwans, a drugi iznad iwans suprotno. Ovaj veličanstveni kompleks je jedinstven i nenadmašan između islamskog arhitektonskih radova, kako iz strukturnih aspekta, kako sa stanovišta ukrasa i bi bilo nemoguće da razotkrije tehnički opis i estetike u nekoliko stranica. Zlatno dvorište je delo Amira Ališira Navaija. Suočeni s ovom Iwan, Iwan je Shah Abbasi, vrlo duboke i zatvorena do kraja iu potpunosti prekrivena bojama 7 majolika pločice. Dominantna boja, odnosno plava, stvara prekrasan i fascinantan kontrast zlatom munarom iznad nje.
Zgrada kupole nad grobom je sagrađena na nalog Allahverdi Khan, kancelar Shah Abbas, a istovremeno sa izgradnjom džamije Sheikh Lotfolaha, arhitekta Amir Esfahani Memar, dok je stil susednoj sobi sa kupolom Jasno je da posao pripada Maestro Tabrizi. Prečnik i visina kupole su 10 i 20 metri, respektivno. Podnožje kupole se sastoji od dva serijana lučnih prozora na dva sprata. Unutrašnjost je lijepo pokrivena ogledalom. Baze zidova su prekrivene žutim mermerom, podignute i polirane, a visoki 1,5 metri.
Kraljevske palate Shah Abbasa, od kojih su trenutno samo dva, reprodukuju stari stil dvorane ivan kolonadom i ravnim plafonom, slično perzijskom Apulijanu. Palata Chehel Sotun, koja zapravo ima dvadeset stupaca, ali zbog njihovog razmišljanja u vodi fontane ispred palate se zove Chehel Sotun ('četrdeset stupaca'), ima izvanrednu lepotu. Ovaj stil arhitekture korišćen je mnogo vekova u izgradnji palata, hramova, džamija, mauzoleja i velikih kuća. Veličanstvena iwan kolonada povezana je sa glavnom zgradom i kao velika recepcija, gde su slike i dekoracije završene sa okvirima slike sa ogledalima i šarenim intarzijskim plafonima. Unutrašnji zidovi zgrade su freskirani sa ljudskim i životinjskim figurama. Plafon je obojen u jakim, ali jednodim bojama kao što su plava, bordo, svetlo zelena i zlatno žuta.
Spomenik se nalazi u Ali Qapu Naqsh-e Jahan kvadratnih, preko puta džamije Sheikh Lotfolaha, i bio je sjedište vlade. Kapacitet prijema soba je preko 200 ljudi i, za razliku od Čehel Sotun zgrade nije vrlo visoko od tla, tako je i od tamo možete uživati ​​u prekrasnom kompleksu trga, džamije i drugi spomenici grada. Brojne prostorije zgrade na dvije etaže, otvoren s jedne strane i opremljen sa kaminom na suprotnoj strani, su izgrađeni u skladu s iranskim arhitektonski stil koji povezuje iznutra prema van spomenika. Unutrašnje dekoracije prostorija su različite, neke su freske na razne načine, a druge su prekrivene obojenim ukrasima od stakla. Prostorija koja se koristi za muziku izgrađena je sa takvom preciznošću da u njemu nema čak ni blagog odjeka. Proporcije spomeničkog objekta izračunavaju se sa matematičkom preciznošću. Iza spomenika se zgrada koristi za privatne molitve Shah, pod nazivom "Tohid Khaneh" ( "House monoteizma), koja uključuje dvorištu, čiji bočni zidovi su izvio fasadu, izgrađen sobe po dvorištu i palate šesnaest strana koje su pokrivene velikom kupolom i drugim malim kupolama i bez osnove (tj. odmaranje, odnosno, ugrađeno desno na krov). Postoje četiri ulaza ili lučno prihoda, od kojih je samo ulaz u stranu kible je obložena sedam boja majolika pločice.
U vrijeme Shah Abbas i narednim periodima su građene neke mauzoleja i palače na grobove poštovanog ličnosti, uključujući i najvažnije je Khajeh Rabie mauzolej koji je izgrađen u 1623 u vrtu na periferiji Mashad. Njegova biljka je slična onoj mauzoleju Oljaitu. To je osmougaone zgrade i lobija i hodnici na dvije etaže podsjeća na arhitektonski stil Taj-Mahal i palače, koji se takođe proizvodi u iranskom stilu. Palača mađole Khajeh Rabie je u potpunosti prekrivena pločicama majolica sa živopisnim i raznolikim dizajnom i slikama i prilično retkim izradom. Unutrašnji zidovi su obojeni crvenim bojama u različitim bojama. Gušvare se izvode sa vještinama i preciznošću, i povezane su na zemlju kroz brojne uglove koji se izgovaraju napolju. Kupola se naslanja na četiri svodna zidova.
Spomenik Ghadamgah, godinu 1644, je osmougaona Zgrada sa kupolom pretkomora i otvoren (tj bez plafona) i vrlo dobrih proporcija, izgrađen u sredini vrta na brdu u gradu Nishapur. Ovaj spomenik čuva dva komada kamena koji, prema narodnom ubeđenju, nose stope koraka imam Reze (mir na njemu). Ova palata je bila potpuno obnovljena u 1681-u, u vreme vladavine Šaha Solajmana. Da vjeruju postojanje tragova koraka svetaca tada proširila gotovo sve iranske gradove, iako mnoge zgrade izgrađene na njima su sada uništeni i potpuno izbrisati. Spomenik Ghadamgah ima četiri iwans mašinski s prekrasnim moqarnas, izgrađen na dva okomita ose, a četiri strane među četiri iwans se sastoji od četiri manja file iwans. Kupola leži na cilindričnim bazu visok, i kako, i kupola da je baza, su obloženi sa umetnutim majolika pločice i oblik obrtni moment od isprepletene romboida između njih. Ova vrsta obloga je tipična za vjerske objekte u regijama Fars i Kerman. Iz ovoga se može zaključiti da je najverovatnije izvršenje dekoracija i / ili arhitekta bilo tih područja.
U drugim Safavidska doba zgrada i dalje stoji, morate spomenuti mali Hasht Behesht Palace ( 'Osam Paradises'), medresa i karavan-Madar-e Shah. Hasht Behesht je osmougaona palata s prekrasnom kupolom izgrađenom usred tzv. "Nightingale Garden". Ova palata-vila, na dvije etaže, s prekrasnim ukrasima slične onima kraljevske palače Ali Qapu je izgrađen u 1670 po nalogu Shah Solaiman i biti privatne imovine je rijetko spominje u knjigama istorije. Karakteriše ga četiri ivan na dva sprata, fontane i vještački vodopadi izgrađeni u mermeru. Hale na sjevernoj i južnoj strani imaju visoke plafone na cilindričnim stubovima visoke visine 20. Kolone su tada bile prekrivene ogledalima. Zatim postoji velika osmougaona centralna sala, usred čega se nalazi fontana, izvorno pokrivena srebrom; prostorija je pokrivena malom kupolom sa fino obojenim mokarinama različitih boja. Palača-vila je bila otvorena sa svih strana kako bi se omogućilo da se vrt pogleda iz svakog ugla i da je u potpunosti ukrašen zlatnim i lazulskim lazulama. Ove dekoracije su se pogoršavale tokom vladavine Qajara; u narednim godinama oni su preokrenuli, ali vrlo loši. Dio zidova i zidova ispod fasada lukova prvobitno je pokriven zlatom. Ova zgrada je vredna razmatranja u pogledu dizajna prostora i odlične upotrebe pozitivnih i negativnih prostorija korisnih.
Još jedan važan spomenik je Safavidska džamija / medresa izgrađena po nalogu Šah Sultan Hossein, posljednje Safavidski vladar, u godinama između 1707 i 1715, koji iz zgrade aspekta je vrlo sličan medrese Madar-e Shah. Ovaj poslednji spomenik ima biljku u obliku krsta, to jest do četiri Iwan-a. Okružena je soba prepletenih soba. Iwan sa južne strane je veći nego na sjevernoj strani, a iza njega je kvadratna sala sa kupolom. Dvorište je skoro kvadratno i u svom centru teče potok koji prolazi ispod ivan sjeverne strane i nastavlja se do centra karavanseraja. Han dok je bio povezan sa medrese, odvojen od njega uličici, a se sastoji od zgrade do četiri Iwan okružen sobe međusobno povezani, dok je na istočnoj strani je pravokutnog dvorišta oko kojeg se grade ostale prostorije. Očigledno je ovo područje bilo stabilno za konje. Severno od madrasa i karavanserai je dugačak, pokriven bazar koji je povezan sa madrasom i karavanserajem kroz Iwan. Ove zgrade, naročito medrese, u potpunosti su pokrivene plavim majoličkim pločicama koje su, iako ne tako odlične kao i pokrivači šahovske džamije, i dalje sjajne. Ulaz medrese, što je dovelo do trga Charbagh, jedan je od najljepših luka na postojeće portalima, a po mnogima najljepši specijalista portal Shah džamije. Majolika pločice ovog madrasa su u intenzivnom stilu.
Džamija-medrese Šah Sultan Hossein je sjajan i čvrst spomenik, a dok ne do džamije izgrađena za vrijeme vladavine Shah Abbas, kao Shah džamija, još uvijek vrijedi razmotriti s obzirom na radove islamske ere . Njegov prekrasan ulaz, sa trga Chahar Bagh vodi do veličanstvenog dvorišta. Fasada dvorišta je na dva sprata, sve pokrivena majoličkim pločicama. Postoje četiri visoki Iwan i zakrivljeni na sve četiri strane. Molitvenička soba je u stilu Šahine džamije, koja je pokrivena lepom ali niskom kupolom. Ovo je oslikano žutim i crnim islimi dizajnom na tirkiznoj pozadini. Spoljašnja strana spomenika sastoji se od različitih malih okvira u zlatnom i zelenom bojama sa plavim nijansama. Mnogi stručnjaci iranske arhitekture smatraju ovaj spomenik poslednjim sjajanom delom islamske iranske umetnosti. Druge palate izgrađene u vreme vladavine Zand i Qajari, čak i sa svojom lepotom, ne podjednako predstavljaju veličanstvenost spomenika Safavida. Najvažniji spomenici ovog perioda su Hakimova džamija u Isfahanu i Vakil džamija u Širazu. Između ostalih značajnih arhitektonskih radova koji su ostali od vremena Safavida postoje javna kupka, neki mostovi, neki bazari i neki trgovački centri pored bazara. Arhitektonski stil ovih institucija je uglavnom isti kao i medresa - četiri Iwan i lijepo izrađen ulaz, ponekad bez Iwan - dok bazara prati tradicionalnom stilu sa krovom formiraju ponavlja kupole. Šoping centri su veći bazari, ali manji u dužini i bez izlaza sa strane naspram ulaza. Tipično, na dnu ovih centara je velika osmougaona prostorija sa relativno višom kupolom koja je u potpunosti freska ili pokrivena majoličkim pločicama.
Još uvek ima brojnih Safavid karavanserai, od kojih su mnogi obnovljeni. Neke sječe se takođe koriste. Obično se nalaze na glavnim putevima povezivanja i trgovine zemlje; Na primjer, na putu svile, od grada Kermanshah, u zapadnom Iranu, do granica regije Horašan, na sjeveroistoku zemlje, ima više od trideset, od kojih se neki datiraju u sasanidsku ere. Vremenom, ove zgrade su uništene i na njima su izgrađene, u vreme Safavida, novi karavanseragli koji se menjaju (na primjer, cetiri-ivanska rekonstrukcija). Neki od njih su iz qajarskog doba. Najpoznatiji primer je karavanserai Robat-e Šarifa. Takođe na trgovačkoj ruti sjever-jug zemlje nalazi se određeni broj Safavid karavanserai, od kojih neki imaju osmougaoni oblik kao što je Deh Bid u Farsu, od kojih ostaju samo nekoliko ruševina.
Ostali Safavid radovi uključuju javna kupatila, rezervoare za vodu, biblioteke i privatne zgrade koje pripadaju elitnoj firmi. Javnost kupka "Hammam Khosrow Agha" u Isfahanu, u 1997, u sredini restauratorske radove na dijelu gradske vijećnice, je nažalost uništena pod izgovorom širenje susjednih ulica. Još jedan spomenik je kompleks Ganj Ali Kana u Kermanu, koji je nakon restauracije transformisan u antropološki muzej.
Drugi spomenici Safavid ere su neki manastiri i neki mosala. Manastir "Tohid Khaneh", pored palate Ali Qapu u Isfahanu, odličan je primer manastira Safavid. Ovaj spomenik, čiji završni radovi su završeni, trenutno ima sedište umetničke škole. To je šesnaestostrana vila, smještena usred dvorišta, na bočnim stranama od kojih se nalaze sobe, slično stilu škola. Ova vila ima četiri lučka ulaza slična Iwan-u. Iwan sa strane pravca kibla prekriven je pločama majolice. Centralna sala pokrivena je hemisferičkom kupolom postavljenom na nisko osmougaonu osnovu.
Još jedan manastir koji još uvek stoji je Šejh Abd os-Samad Esfahani u gradu Natanz. Enterijer je sličan onom iz kraljevske palate Shapur I u Bišapuru. Ulaz je ukrašen majoličkim pločicama. Ove, vrlo lijepe i velike, su posebna kombinacija cigle i majolice koja potiče iz prve četvrtine XIV vijeka. Izgradnja ovog manastira, poput Šajh Safi ad-Din Ardabili u Ardabilu, održana je prije Safavidove ere, ali je obnovljena tokom vladavine Safavida.
Među najpoznatijim pokretima treba spomenuti i Pain-e Khiyaban i Toraq u Mashadu i mosalu Yazid-a. Moševi Mashada su iz Safavidskog perioda, dok je Yazd, koji je oblikovan kao chahar taq, datira iz vremena Sassanida; obnovljena je u 1554-u i obnovljena u 1629-u tokom vladavine Šaha Abasa I.
U gradovima Yazd, Taft i Bafgh postoje vjerski centri, poznat u perzijski Hosseiniyeh i / ili Tekkiyeh gdje verni okupljaju za obavljanje vjerskih obreda, kao što su proslave svakodnevni ritual molitve ili godišnjica rođenja ili mučeništva imama svetaca, čija izgradnja datira u Safavid era ili ranije. Ovi centri su izgrađeni u stilu i arhitektonske tradicije drevne vatre hramova (zoroastrijski hramova), ali iz arhitektonskog gledišta nisu od važnosti i značajan prestiža i iz tog razloga nema potrebe da ih opisati ovdje.
Izgradnja mostova i brana u Iranu bila je rasprostranjena od davnih vremena i možda je datum njihovog pronalaska savremeni sa vremenom kanala. U svakom slučaju nije jasno kada i gde se dogodilo. Priča govori o najstarijoj bradi izgrađenoj po naređenju Sira Velikog u regionu Kavkaza kako bi sprečio i sprečio napade i invazije ljudi iz Huna. Ruševine mostova i naslaga iz sassanidske ere mogu se videti na nekoliko mesta u Iranu. Najstarija brana koja još uvijek stoji je Band-e Amir u gradu Marvdasht u regiji Fars, koja datira iz vladavine Buyides i izgrađena je u stilu brane Band-e Bahman. u Farcima, ali je polu-uništen.
Od narednih perioda, ostalo je nekoliko netaknutih mostova. Među njima, dva su vredna pažnje, Si-o-se pol i Khaju, kako u gradu Isfahanu. Most Khaju nije samo most, nego je i neka mobilna brana, izgrađena na temeljima teških kamenja. Zatvaranjem usta vode koja se protiče ispod mosta, zapravo je iskorišćena za akumulaciju vode za navodnjavanje okolnog zemljišta. Pored toga, uz sakupljenu vodu stvoren je ribnjak za veslanje i mjesto za razonodu suverena; Iz tog razloga je centralni dio mosta izgrađen u obliku sobe-vile koja se koristi za dvorište. Drugi most, odnosno Si-o-se pol, preuzeo je ime iz broja (33) otvora za oticanje vode i bio je jedinstveno konstruisan da poveže dvije obale reke Zayande Rud i stvori vezu između grad Isfahan i Širaz.
U Safavid periodu, umjetnost vrtlarstva postala je i široko rasprostranjena. Nekoliko ovih vrtova ostalo je u nekim gradovima, uključujući Chehel Sotun u Isfahanu i Bagh-e Fin u Kashanu. Posebno drugi, sa potocima i fontanama, podseća na drevne iranske vrtove pomenute u istoriji. Bašte Zand i Qajari izgrađene su od vladavine Nasser ad-Din Shah, u istom stilu kao i Safavid vrtovi.
Štaviše, iz Safavidskog perioda neke hrišćanske crkve ostale su u regionima Azerbejdžana, Isfahana i Širaza, od kojih su najvažniji:
- crkva Vank (sedište Isfahanske episkopije) i crkva Beit Lahm u Isfahanu;
- crkva Tatavus u Teheranu (u okrugu Chaleh Meidan);
- Crkva Shamun-e Ghayur u Širazu;
- crkva Tajlil-e Masih u Qalat-e Shiraz;
- crkva Zohur-e Masih u Busheru, na jugu Irana.
Ove crkve su izgrađene prema potpuno islamskom arhitektonskom stilu i imaju kupolu pokrivenu plafonu.

Figurativna umetnost

Najvažniji vizualne umjetnosti Safavidska doba bili su: slikarstvo, slikanje na keramičke pločice, dizajn tepiha, tkanina i proizveden bakarne ploče, srebro i keramike. Bilo je to u ovom periodu da je širenje ritrattisca ljudska lica, u imitacija evropskog slikarstva (gotike i italijanske renesanse umjetnosti). Ali je činjenica da je to bila umjetnost površine imitacije, koja je dala značaj samo za precizno očigledne sličnosti ali model nije pogoduju njenom razvoju, tako da se na vrijeme Islamske revolucije to nije stvoren bez posla dostojan imajte na umu. Iz drugog ugla, portreta je korišten za stvaranje kopije se pozdravio iranskih umjetnika, kao iu drugim aspektima dalje istakao kozmetičkog tipa izveden iz slikarstva i iz autentičnog iranske umjetnosti, koji je pomogao stvoriti novi tekući o čemu ćemo govoriti u poglavlju posvećenom periodu qajaro.
Slika u eri Safavida bila je nastavak stila timuria i starinskih škola. Šah Ismail je pokazao veliko interesovanje za umetnost i kulturu, a nakon što je obezbedio svoj terenski integritet u Iranu, on se brinuo o osnivanju biblioteka i umjetničkih radionica. Tokom rata sakrio je Kamal ad-Din Behzad i Shah Mohammad Nishapuri, odnosno poznati slikar i kaligraf tog vremena, u koferima kako bi ih spriječio da ih oštete i puštaju ih na kraju rata. U 1523-u je zvao Kamal ad-Din Behzad, direktor biblioteke i radionice iz umetnosti. Behzadova slava je toliko porasla da su se otomanska i indijska kraljevi takmičila za svoja dela. Bio je umetnik škole umjetnosti nazvan Buhara škola, ali zbog toga što je tokom svog boravka u Heratu stvorio niz radova, grupa istoričara smatra da je iz umetničke škole Herat. Behzad je učenik Pir Seyeda Ahmada iz Tabriza, a zauzvrat je naučio slikarstvo od shirazovih umetnika koji su deportovani u Samarkand i Transoxiana po nalogu Tamerlana. Pir Seyed Ahmad, nastavnik Behzada, pratio je metodu Jonayd-a koji je naučio slikanje u Shiraz-u i najverovatnije bio i njegov učenik. Jonayd je bio učenik slikara po imenu Mir Ali Shirazi, ali pošto nije potpisao svoja dela, na njegovo ime trenutno nema radova ili je vrlo retko. Slava Behzada izazvala je neke umetnike iz vremena koji su pratili svoj stil da prezentiraju svoja dela u ime Behzada. U svakom slučaju izmislio je i usavršio estetske metode iranskog slikarstva. Bio je onaj koji je pročišćavao i eliminisao mongolske i vjerovatno kineske uticaje iranske umjetnosti i stvorio autentičnu umjetnost koja je bila bogata različitošću i sjajem.
Nakon Shah Ismail, njegov sin Tahmasb Mirza tvrdio Behzad koji je zadužen za obrazovanje studenata, koji su zauzvrat stvorio škole Safavidski slikarstva, dizajna tepih, od majolika pločice, i još mnogo toga. Jedna od Behzadovih zasluga u njegovim radovima bila je kombinacija vertikalnih i horizontalnih linija sa kosim i slobodnim linijama koje popunjavaju prostor rada u kružnom kretanju. Pošto nije hteo da prodre uticao kaligrafije i slikarstva, ili obrnuto, uvijek je slikao cijelu površinu platna bez ostavljanja prostora za registraciju, osim u slučajevima kada se smatralo da je neophodno da se opšti sklad komponenti ' posluje. Među inicijativama Behzada se sećamo slika portreta poznatih ljudi iz vremena i reprodukcije različitih raspoloženja i duhova na licima. Većina djela u radovima Behzad-a su rad kaligera Mir Ali Kateb-a.
Još jedan slikar tog vremena, pratilac umetničke škole Herata, koji je većinu života proveo u vreme kraljevstva Safavid, bio je Qasem Ali. On je zajedno sa Behzadom slikao neke stranice Khamsa od Nezami Ganjavi. Ova knjiga se čuva u Londonskom muzeju u Engleskoj. Njegov stil je bio Behzad, tako da, ukoliko nije potpisao svoja dela, posjetilac bi pogriješio u prepoznavanju autora. Međutim, slava Behzada je jedan od faktora za koje stručnjaci ne posvećuju dovoljno pažnje radovima Qassem Alija ili, s malom koristom, pripisuju Behzadu.
Od ostalih umjetnika ovog perioda, smatra da pripadaju školi Herat umetnosti je da se Safavidskih, sljedeće možemo nazvati: Šejh Zadeye Khorasani, Mir Sultan Mansur, Ali Aqa Mirak i Mozaffar, svaki od njih sa svojim lični stil i inovativan, o čemu ćemo govoriti u poglavlju posvećenom slikarstvu Safavida.
Nakon invazije i otpuštanje Herat od Uzbeka u 1536, neki sljedbenici šiitskih vjerskih umjetnici preselio u Bukhara, a zatim pod vladavinom Safavidskih, stoga ih treba smatrati da pripadaju školi Safavidska. Među njima najpoznatiji su: Mohammad Momen, Mahmud Mozahhab i Abdollah Naqqash. Svi su pratili Behzadov stil, i zbog toga su njihovi radovi često istog stila. Istoričari su pripisuju ovoj grupi slikara u umjetnosti školi Bukhara koji nije imao sreće jer je sorte, mnoštva i prisustvo umjetnika u Iranu pod imenom škole Safavidska ili školu u Isfahanu, značilo da je središte umetnosti ponovo prebačeno iz Transoxiana u centralni Iran, ponovo se naseljavajući ovde.
Safavidskih slika mogu se podijeliti u dvije škole, uključujući i Tabriz, koji su se razvili za vrijeme vladavine Shah Tahmasb, koji je identifikovan sa umjetnicima kao što su Behzad, Soltan Mohammad, Mohammad Mozahhab, Sayed Ali Soltan Mohammad, Aqa Mirak Mirza Ali, Shah Qoli, Mozaffar Ali, Mir Sayed Ali i Abd os-Samad. Možete dodati umjetnicima kao što su Sayed Pir-e Naqqash, Shah Mohammad, prašine Mohammad Tabrizi i Shah Qoli ali to su niži nivo. Mossavver Mohammadi, sin Muhammed Sultan, bio je vješt slikar koji zauzima posebno mjesto u povijesti iranske umjetnosti. Izmislio je novi stil i metod koji nažalost nije imao kontinuitet. Aqa Mirak i Soltan Mohammad su bili poznati slikari. Soltan Mohammad je bio nesporan gospodar slikarstva u vreme vladavine Šaha Tahmasba; bio je čak i učitelj samog Šaha, koji je učio slikanje i bojenje tepiha i tkanine. Kompozicije Soltan Mohammad radova su prilično komplicirana i puna malih ukrasnih komponente i obično su izrađeni s kružnim pokretima i na osnovu gotovo stožasti geometrije i zlatne proporcije. Njegovi radovi se odlikuju raznolikost sastava i boje, njihov sjaj i ljepotu, demonstrirajući blagostanje i bogatstvo ere Shah Tahmasb kraljevstva. Njegov sin, Mosavver Mohammadi, bio je slikar scena sela, život i poljoprivredne aktivnosti i bio je samo jedan da je zainteresiran za ovaj stil. Uzdržao se od sjaja i veličanstvenosti kraljevskog dvora i njegovom interesovanju za prirodu i seljačku život učinio ga je izuzetnim slikara.
Umjetnost perioda Shah Tahmasb kraljevstva da je period tranzicije između škole umjetnosti i umjetničke škole Bahgdad od Safavidskih Isfahan, označena najviše cvetanja iranskog slikarstva. Dva cijenjena knjige su među preostale radove tog perioda: na Khamse-ye Nezami, koji se trenutno nalazi u zoni čuva u Britanskom muzeju u Londonu, i Shahnameh od Firdusi uključuje 256 minijature, od kojih je većina rad Soltan Mohammad, ili su nacrtao i nacrtao, a kasnije obojeni od strane drugih. Treba napomenuti da je petnaestak slikara tog perioda sarađivalo da ilustruje ovu knjigu. Šah Tahmasb je ove knjige davao poklon osmanskom vladaru povodom njegovog krunisanja i kao znak bratstva i mira. Ali s vremenom knjige su izašle iz Turske i pale u ruke Barona Rothschilda, bogatog francuskog Jevreja, a kasnije su se prodavali Hudsonu, američkom tajkunu. Hudson je donirao sedamdeset stranica Shahnameha muzeju Metropolitain u Njujorku i prodao određeni broj stranica; preostale stranice, koji čine više od polovine volumena, u 1997, zahvaljujući obaveza i autoritativni doprinosa dr Hasan Habibi, prvi potpredsjednik Islamske Republike Iran u to vrijeme, razmijenili su za zapadnu operu umjetnika De Koenig.
Među eminentnim kaligrafima Safavidskog perioda možemo pomenuti: Shah Mohammad Nishapuri, Mir Ali Tabrizi, Soltan Mohammad Nur, Haj Mirak-e Khattat i Mir Emad Khattat. Potonji je bio nesporan gospodar kaligrafije stilalika, koji je pomogao da se usavrši.
Ono što je vredno pažnje Safavidove umetnosti je ujednačenost umetnosti u svim gradovima u Iranu, koje su nekako bile kolevke ili mjesta rođenja ekspanzije i širenja iranske umetnosti. Političko i versko jedinstvo je pratilo umetničko jedinstvo i ova uniformnost je bila toliko snažna da se svaki pronalazak i inovacija u svakoj umetnosti brzo manifestovao u drugim umetnostima; i to je možda bilo zbog činjenice da su umjetnici poput Soltana Mohammada, pored slikarstva, takođe vodili računa o dizajnu tepiha, tkanine, a također i obrade sa majoličkim pločicama. Nisu se bavili samo jednom umetnošću, već su jedinstvo umetnosti smatrali principom svojih aktivnosti. U to vrijeme, kada je grad Tabriz bio glavni grad zemlje, veliku važnost je data autentičnosti umetnosti i njene brijosti. Iranske metode i stilovi u obradi majolica pločica i tepih bili su savršeni do maksimuma. Druge umetnosti, kao što su obrada intarziranih pločica majolice i raznih tkanina, kao što su brokada i Kašmir, stekle su znatan sjajan izgled. Umjetnost bravarije, što nije bilo uobičajeno u prethodnim razdobljima, postepeno našla svoje zasluženo mjesto i označio je početak prekretnica, da je u vrijeme vladavine Shah Abbas sam nacrtao zapadne putnike u Iran.
Tokom vladavine Šaha Abasa Velikog, prestonica se preselila iz Tabriza u Isfahan. Šah Abbas želi da živi usred ljepote i veličanstvenosti, ali u isto vrijeme da ne želi da duže žrtve da je izgradnja tih radova je značilo da adresa umjetnost prema jednostavnost i trezvenosti smanjenja troškova. Na taj način, što je ispao obradu intarzija majolika pločice i zidovi džamije su obložene majolika kvadratnih pločica, rad koji se obavlja s lakoćom i većom brzinom i uz niže troškove. Umetnost dizajna i dizajn majolice su usavršeni, a sa tehničke tačke gledišta smanjeni. Nije posvetio dužnu pažnju umetnosti vezivanja i ilustracije knjiga. Industrija tepiha nije radila na finim tepisima kao što je manastir u gradu Ardabil. Crteži koji prikazuju životinje i ptice, nazvane lovskim crtežima, rađeni su zahvaljujući zahtevu i prijemu koji se sreo van granica zemlje. Dimenzije i dimenzije tepiha su smanjene da olakšaju transport. Obrada keramičkih jela izgubila je sjaj, dok je obrada metala i graviranih bakarnih ploča postala važna.
Šah Abas je bio podržavalac obnove. Uspostavio je političke odnose sa zapadnim i istočnim državama, pokušavajući da Iran drži korak sa zapadnim i evropskim napretkom. Liberalizacija vanjske trgovine favorizovani masivni uvoz stranih umjetničkih djela, posebno evropskih gravure i slike holandski gotičkom stilu i period italijanske renesansne umjetnosti. Slikara kao što je Nizozemac Johan koji je proveo neko vrijeme na dvoru Shah Abbas i doprinijeli u velikoj mjeri da oslika zidove palače u Isfahanu, značilo da pažnju umjetnika su rješavanju ilustracija rukopisa na drugim umjetničkim tehnikama. U ovom periodu murala ili freska, prema oba zapadni stil prema Iranu, pronađena veća sjaj, međutim, iranski umjetnici naučio ne samo ono što je bilo kakvu štetu iranskom umjetnički identitet. U stvarnosti su vršili neku vrstu revizije u svojim radovima. Među najvažnijim slikari ovog perioda možete uključiti Reza Abbasi, Mossavver Mohammadi i neki studenti kao Reza Abbasi Abbasi SHAFIE (sin Reza), Mohmmad Afzal, Qassem Tabrizi, Mohammad Yusof i Mohammad Ali Tabrizi. Reza Abbasi je bila najistaknutija iz grupe i može se reći da mu autentično iranski stil u slikarstvu pripada njemu.
U ovom periodu, definisani kao drugi period Safavidove umetnosti, rasprostranjeno je slikanje portreta i drugih tradicionalnih tipova. Izvoz ovih radova u Evropi i Indiji podstakao je umetnike iz drugih zemalja da posećuju iransku umetnost. U Evropi gotski period i umjetnička renesansa su završeni, a barokna struja se brzo širila. Rembrandt je bio veoma zainteresovan za iransku i indo-iransku umetnost. Ovaj period se može smatrati periodom međusobnog uticaja između Irana i Evrope.
Shah Abbas II, koji je vladao od 1643-a do 1667-a, podstakao je i podstakao širenje evropskih i zapadnih umetničkih metoda i stilova u Iranu. Poslali su grupu mladih ljudi na čelu sa Mohamadom Zamanom u Evropu (posebno u Italiji) kako bi naučili tehnike zapadnog slikarstva. Mohammad Zaman je promenio religiju i vratio se kući sa imenom Paul Zaman. Ova grupa, neki od članova souvi koji se plaše da potpišu svoje radove, nisu zadovoljili uslugu stanovništva. Većina njihovih dela prikazuju verske priče o Tori i Evanđelju. Mohammad Zaman naslikao nekoliko strana ostala i dalje bijela knjiga Khamse-ye Nezami (koji se sastavlja po nalogu Shah Tahmasb, je također rekao Khamse Nezami-ye-e Shah Tahmasbi) naslikao o prije stotinu godina. Ove slike, iako u zapadnom i evropskom stilu, zadržavaju svoje iranske specifičnosti sa stanovišta sastava, oblika i boje.
Ovaj period je bio period dekadencije Safavidove umetnosti. Nijedan važan posao nije stvoren, izuzev nekih tepiha i dekoracija majolica, a stvaralaštvo u stvarnosti bilo je nastavak stilova drugog perioda.
Trend Westernization u slikarstvu je označio početak proboj u slikarstvu u kasnijim periodima, koji su periodi Zand i Qajar, čemu će biti riječi kasnije.
Iz Safavidskog perioda postoje i drugi dragoceni radovi u bibliotekama koje pokazuju imena drugih slikara koji nisu postali poznati. Žao mi je što ovi radovi, čuva u bibliotekama Sepahsalar džamije (sada Shahid Motahhari), Kraljevske biblioteke i biblioteke Haj Aqa Malek, vi nisu ispitivani i analizirani.

Keramika, metali, tepisi, tkanine

Trenutno umetnosti, sa izuzetkom arhitekture, skulpture i slikarstva, nazivaju proizvodnji ili zanat koji uključuje umjetnosti keramike, metala, drva, tepisi i razne vrste tkiva.
Što se tiče proizvodnje keramike i metala, iz perioda nakon pobjede islama Persijskog carstva, odnosno uvođenje islama u Iranu, to nikako ne može pružiti karakteristike i specifičnosti različitih perioda. Ove dvije umjetnosti, nakon pada Sasanidi, Sasanian nastavio u istom stilu, pa čak i do desetog i jedanaestog stoljeća u njima možete pronaći crteže i ilustracije iz tog perioda. Nažalost, pronađeni su značajni radovi o različitim periodima u istoriji Irana.
Iako su prve nezavisne iranske dinastije došle na vlast na istoku i sjeveroistoku Irana, najraniji radovi pronađeni u Iraku i Farsu su iz Buyides kraljevstva (933-1064), a na sjeveru zemlje Oni su iz perimetra Samanide (818-1006). Ovi radovi imaju mali broj, nemaju specifičan stil i način rada i čak ne pokazuju blago prekretnicu. Tokom ovog perioda, prvi put je umetnost kaligrafije korišćena u arapsko-kufićkim likovima za ukrašavanje ivica ploča zajedno sa cvetnim i geometrijskim slikama, kao i islamskim i reljefnim crtežima.
Što se tiče keramike, radovi čuvaju u muzejima, može se zaključiti da je vrhunac u ovoj umjetnosti došao u desetom i jedanaestom stoljeća, a najvažniji su centri gradova Samarkand, Buhara i Nishapur. U tom periodu je bila široko rasprostranjena proizvodnja lijepe keramičke pločice obložene s prozirnim glazuru, cvjetne slike i životinje i sa natpisima u kufsko pismom. U gradovima kao što su Nishapur, Gorgan, Ray i Kashan širenje emajlirane ploče u boji ili šarena štampani dizajne s bojama kao što su žuta i plava ili s ugraviranim dizajna, ali najljepše jela su Nishapur, često opremljeni s jednim ili dva prstena pisanih likova u Cufiću, na ivicama ili nešto centralnijem. Metode proizvodnje je kako slijedi: činjenice o keramičke pločice ili gline su kuhana u peći i zatim na njima su bile napravljene od crteža, a zatim gurnula ih u čašu emajl rješenje i konačno, kada sušeni emajl, bili ponovno kuvan. Najlepša jela su poznata pod imenom "zarrinfam" ("zlatne ploče").
Razvoj oblika i dizajna ovih jela bio je vrlo spor i tokom mongolske vlade umetnost keramike doživjela je trenutak staza i povlačenja. Tokom prve mongolske invazije Čingiz Khan, grad Nishapur je sravnjena sa zemljom i nakon zalivaju za nedelju dana, tu je uzgaja ječam. Nakon ponovnog rođenja Nišapura nije bilo traga njegovih prelepih keramičkih predmeta. U trinaesti i četrnaestoj veku centralno sedište ove umetnosti prešlo je u gradove Takht-e Soleyman, Soltan Abad i Varamin.
Ovaj period se može smatrati era obnovljanja i oživljavanja glazirane keramike. U periodu od Ilkhanid počela proizvodnja emajliranog zemljani (često plave) pločice da je po prvi put su bili zaposleni u arhitekturi u premaz Maragheh kupole i kasnije su gotovih, nakon eksperimentalnih istraživanja u gradovima Isfahan i Kashan iako je glavna svrha bila stvaranje i obrada majoličkih pločica ukrašenih za dekoraciju spomenika, naročito religioznih. Izgrađeni su veliki kompaktni mihrabovi, to jest, fartti jednog komada ili neki komad. Tada je pojam kashi stupio u upotrebu, što znači majolica pločice.
Tokom vladavine Tamerlana i njegovih naslednika stvorene su među najlepšim ukrašenim pločicama, čiji je najslavniji primer džamija Mashad Gohar Shad.
S obzirom na širu upotrebu metalnih ploča, u ovom periodu, a posebno za vrijeme vladavine Safavidi umjetnici grnčari fabbicavano keramičke pločice samo da zadovolji potrebe ljudi jedu. Uvoz raznih objekata glazirane keramičke plave i bijele boje favorizuje širenje imitacije takvih objekata i jela u Iranu i da su proizvedeni u gradovima kao što su Kerman, Isfahan, Tabriz i obalnog područja Perzijskog zaljeva. Od tada, možda, ne može se naći autentičan iranski crtež i slika bez kineskog uticaja; ali umetnost kaši, ili proizvodnja majolica pločica, bila je veoma uspešna i označila je veoma važnu prekretnicu, pogotovo u vreme vladavine Shah Abbasa II. Najbolji primeri takvih pločica nalaze se u spomenicima džamije Šah, džamije Shaykh Lotfollah i Darba imama u Isfahanu.
Monotona proizvodnja glazirane keramičke pločice nastavio u periodima Zand i Qajar u istom stilu Safavidski, iako su bili obično pečene emajl, i stil Nishapur stoljeća X i XI je gotovo zaboravljen. Na kraju Qajar perioda i za vrijeme vladavine Pahlavi, zbog velike količine jela i raznih stranih predmeta, umetnost proizvodnju pločica i keramičke pločice izgubila svoje dobre kvalitete svedena na nivo vrlo trivijalno i bezvredno. Međutim, u drugoj polovini perioda Pahlavi je bilo očigledno podrška zanat, ali nije bilo šanse da razgovaramo o proboj ili otvorite keramike remek, ili čak i radi sa jedva prihvatljivog kvaliteta. Situacija je bila drugačija u pogledu umetnosti obrade metala. Ova umjetnost, koja je u to vrijeme Sasanidska smatran je jednim od osnovnih umjetnosti i izvoz Irana, našao u sjaju islamskog perioda, od kraljevstva Buyidi, što je dovelo do relativnog savršenstva tokom Seljuk ere.
Ova era se može smatrati jednim od najkvalitetnijih perioda širenja umetnosti od pobede Islama nadalje. Najljepši metal radova u ranim islamskim razdoblja pripadaju regiji Horasan i imaju različite ukrase i napisan kaligrafskim zapisima u kufsko scenariju, slika ljudske figure, životinja, biljaka i iSlim crteža. Tokom vladavine Mongola na Iran, ova umetnost dostigla je relativna savršenstva, što znači da nije umro u destruktivne najezde i ekonomski pad Irana, pronalaženje istom snagom i istim ljepotu ere Ilkhanid. U vrijeme vladavine Timur, gradovi Samarkand i Bukhara bili u fokusu umjetnosti, a umjetnost obradu metala, kao što su glazirane keramičke nije napravio značajan napredak. Tamerlane je dala više pažnje i važnosti kolosalnim arhitektonskim konstrukcijama i njihovim intarziranim dekoracijama. Međutim, to umjetnost ponovo rodio u Safavidska doba i da su proizvedeni različitih vrsta jela i metalnih predmeta kao što su velike kandelabra, posude, zdjele, čaše, veliki vrčevi, ukrasne vaze i okviri ogledala sa različitim crteža i slika slična pločica dizajna majolice i tepiha. Stilu proizvodnju ploča s pozlaćenim i srebra, koja je napuštena nakon ere Sasanidi, ponovo pronašao sjaj, nastavlja čak i tokom perioda ranog Zand i Qajar periodu.
Mora se naglasiti da je seldžučkog period označen odličan start u dizajnu i obliku metalne ploče i u ovom periodu gotovih bronze ploča otisnuti ili gravirati očuvanja tradicionalnih oblika objekata kao što su lampe, piramide u obliku tegle, minobacače, kugle, kuglice, tegle, posude i posude, a pored bronze se takođe širi i bakar.
Od proizvedeni sredinom dvanaestog stoljeća nove modele cilindričnih tegle, lampe zoomorfnih i ukrašena raznim dizajna i široko zasnovan kandelabri, prskalice dugačak vrat roze vode vrčevi okrugli dugovratih sličan Sasanidska period, bazene i druga jela u različitim dizajnom i oblicima. U to vrijeme cijele vanjske površine radova bila je ukrašena srebra i bakra, a ceremoniji sudu soli su bile izložene skulpture ljudskog tijela i lova na pločama i na ogrlicama proizvedeni u različitim geometrijskih oblika i sa ukrasnim trakama. Početkom XIII vijeka pojavile su se crteži graviranja i reljefa u spoljnim dekoracijama ploča i predmeta.
Sa prolazom faze opadanja ove umetnosti u mongolskim vremenima, krajem XIII vijeka, koncentrisano je u sjeverozapadne regione zemlje. Tokom vladavine Ghazan Khan (posljednjih godina trinaestog stoljeća do početka XIV stoljeća), uz poboljšanje ekonomskih uslova u zemlji, umetnost obradu metala dostigla je vrhunac. Ilkhanidi, koji su zapravo bili budisti, uvodili su orijentalne elemente u ukrase metalnih predmeta. Nakon pada Ilkhanid u prvoj polovini XIV vijeka, sjedište umjetnosti u obradi metala, preselila u regiji Fars, pod vlast Inju i Mozaffaridi. U ovom periodu su dva tipa sa različitim motivima radova: oni s dizajnom pod uticajem orijentalne teme, kao što su cvijeće na lokvanj, mongolski elemente kao što su odjeća, scene prirode i radi što geometrijskih oblika crteža, trga i križ, proizvodi u gradovima Mussel i Bagdad. Na pločama je ugravirano visok ljudske figure (za razliku od čovjeka niskog rasta Mongolski nastup u periodu Ilkhanid), dobro postavljeni i usred vrtova ili u lovu. Kao simbol škole obrade metala dinastije Mozaffaridi Fars, izdvajaju predmeti prikazuju tekstovi molitve i prizivanja, na koje se ponekad dodaje imena guvernera regiona i potpisan od strane kaligrafa Nasabe-ye Širazi.
Tamerlano je posle osvajanja grada Shiraza sa sobom donio u Samarkand i mnoge umjetnike, uključujući i one iz metala. Nažalost, od tog perioda nisu ostali značajni metalni radovi.
U Safavidska periodu metalni predmeti su prvobitno ukrašene malim iSlim crteža i napisan u Timurid stilu, dok je još izradu predmeta i brončane ploče ukrašena dizajnom ugraviran na njima, i za izradu zdjele i druga jela su koristili bronzani lijevani kao metalni. Postalo je sasvim normalno da pišem pesme na pločama ili imena proroka i Imama a rubovi su rezbareni svečane scena i lova, a na dnu je oslikao sa floralnim motivima.
U Safavid periodu umjetnici su nastojali da modifikuju i uvećavaju oblike metalnih predmeta. Izrađivali su boksove u prelepim oblicima, a čašice su spojene i fino zakrivljene kako bi stvorile nove i zanimljive oblike. Umetnici su vešto koristili gvožđe i čelik i ukrašavali predmete napravljene prefinjenjem. U tom periodu je gotovih mnogi borbenih alate kao što su mačevi, različite vrste bodeža, kacige, štitovi i drugog oružja i ratne opreme koriste metale kao što su željezo i čelik ugraviranim i označen sa pločicama od zlata i srebra. Uz to su napravljene srebrne i zlatne ploče sa vrlo finim dekoracijama za dvor i elitu kompanije. Umetnost metala je nastavljena u doba vladavine Zand i Qajar u istom Safavid stilu.
U ćajarskom dobu na pločama napravljeni su cvjetni dizajni od slikara i slika koji su već u upotrebi. S druge strane, na metalnim objektima ćajarskog doba primećuju se uticaji zapadnog barokno-rokočnog stila, koji su nekako modifikovani prema iranskom stilu. Umetnost obrade metala je jedna od umetnosti koja se i danas odvija u mnogim gradovima u Iranu, uključujući Isfahan, a umetnici ove discipline prošli su tajne od generacije do generacije.
U Safavidovoj eri, veliku važnost je dala umjetnosti crtanja i tkanja tepiha. Kaže se da je u radionicama Shah Tahmasb I, pored slikarstva, prekrasne kaligrafije i uvezivanje knjiga, predavao i izgradnja umjetnost crtanja i tkanja tepiha i isti Shah Tahmasb znao ove umjetnosti. Najvažnija dela ovog perioda su dva veoma dragocena tepiha koji su trenutno smešteni u muzeju Victoria & Albert u Londonu. Prvi i najvažniji je tepih Ardabil, koji je ukraden iz manastira-mauzolej šejha Safi ad-Din Ardabili i prodati strancima. Ovaj svileni tepih i vuneni tepih su vrlo fini tkani, sa 520.000 čvorovima po kvadratnom metru. Verovatno je taj tepih proizveden prije Shah Ismail Safavide ili bar za vrijeme njegovog vladanja. Jasno je iz onoga što je napisano na tepihu, je proizveden u laboratoriju u gradu Kašana i njegovih čvorova je "farsbaf" ( 'vezivanje perzijski stilu') ili tipa "senneh". Drugi tepih, koji je poznat po imenu Chelsee (ime ambasadora Engleske u to vreme), ima u svakom kvadratnom metru 740.000 čvorove. To je takođe tip farsbefa i tkana je u Kašanu. Ovaj tepih je stariji nego Ardabil, a njegov dizajn, poznat kao "lov vrt", je životinja u sredini grmlja, žbunja i cvijeća iSlim.
Postoje i drugi tepisi u privatnim kolekcijama u Sjedinjenim Američkim Državama iu Evropi, posebno u privatnoj kolekciji Prince of Luxembourg, ali su na nižim nivoima u odnosu na broj čvorova, upotrebljenih materijala i veličine.
Treba napomenuti da je u crtežima tepiha Safavidskih, iako su neke sličnosti sa crtežima okviri ukrašeni majolika pločicama od džamija i vjerskih mjesta, ne ustručavajte se da dodavanje slika životinja i ljudskih figura među iSlim, i cvetnih motiva. Možda po prvi put u islamskoj istoriji Irana su proizvedeni tepiha sa dizajnom lovišta, šume, divlje i domaće životinje, ptice, i pravi i legendarni fantazija, što je postepeno postala tradicija nakon Safavidi.
Od ostalih umjetnosti koje su procvjetale za vrijeme vladavine Safavidi, tu su tkanje, oba svila kašmir, tkanje u zlata, Sormeh Duži ( 'izvezen zlatnim koncem ili srebro'), itd O tome ćemo govoriti u poglavlju preporoda tradicionalnih umetnosti u Islamskoj Republici Iran.
Možda je činjenica da su tkanine proizvedene u vreme Safavida, po nekim karakteristikama, smatrane sličnim proizvodima iz vremena Sassanida.
Što se tiče umjetnosti obrade kamena, kamena skulptura i kvadrature u periodu Safavidski, oni nisu ostali važne strukture s izuzetkom velikih kamenih Discomi, punjenje sa slatkim pića u određene dane, mlaz fontane d voda i kamenje izrezane u obliku šapa životinja. A to je možda zbog zabrane deklarisane skulpture od strane mnogih ulemi. Može se reći, međutim, da je kamen rešetke koje su bile rasprostranjene u vrijeme Zand za osvjetljavanje podzemnih nivoa, bili jedan od izuma perioda Safavidskih, kao kratko trajanje vladavine Zand nije ostavila dovoljno vremena za umjetničke kreacije i pronalazak novih radova. Dinastije Zand je nastavak Safavidskih, i položili na nasleđe Safavidi uz manje izmjene, u Qajar.



udio
uncategorized